问:马斯洛五层次需求理论:尊重的需求,从佛教看...什么是尊重?我漂亮,来给我盖个戳,你漂亮;我有价值,来给我盖个戳,你有价值;我很善良,来给我盖个戳,你善良。因为这些或者其他的一切特质,为人所重视,所敬仰,所顺从,所跟随,等等。如果我什么也没有呢?当然也期望得到这些。就是那个我啊,他希望被看见。答:真正的尊重不是盖章,而是看见自己。清晨的风还柔柔的,我站在...
问:马斯洛五层次需求:自我实现的需求,从佛教看...什么是自、我,识分别出的概念执着便成我,实现,实现什么?目标?心里所需?就是本心的动,本心的冲动,本心的热爱,就是种子的生命力,他想长成树,他是一眼泉水,想奔向星辰大海,就是它。人也一样,你带着一点本初之动,你要翱翔天地,只有舒张开允许它一切发生,包容他伸开一切,才叫真正的自我实现。答:真正的自我实现不是去...
知见就是心把六根收到的信息分辨出来,但若执着于分辨,本来的清明就被遮住了。我们日常生活中,总是在接收、在判断、在贴标签。眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身触冷暖、意起思绪,这些都是“见”。而心在其上生起分辨,说这是苹果,那是梨子,这是好人,那是坏人,这就是“知”。于是“知见”就是明觉对六根所摄取的信息作出的反应。知见本身并没有错,它是人活着的基础。但问题在于...
把一件事做到极致,不论是工作还是玩耍,都是对生命最好的回应。很多人问,人生的意义在哪里?有人说在成就,有人说在享受,也有人说在陪伴。但若细细观察,你会发现人之所以感到喜悦,并不是因为某个外在的目标达成,而是因为在投入的过程里,自己全然地在场。正如文中粥左罗所说,他信奉“极致地工作,也极致地玩儿”。这句话表面是价值观,其实更是一种修行。修行不一定非要在庙里坐禅...
问:比如我认一个东西为苹果,我是怎么知见立知的,请细致解读这个生活小事。是不是说我能知道他是苹果,但如果有人说他是梨子,我不执着它非是苹果,然后跟他死活的争论?答:你说“这东西是苹果”,问题不在于说它是苹果,而在于你死死认定“只能是苹果”。这就是“知见立知,是无明本”在日常里最贴身的写照。我们每个人都离不开名字,离不开概念,否则就无法沟通生活。孩子喊“苹果”...
别把知道当真理,心就亮了。“知见立知,是无明本。”八个字短短,像一把钥匙。它轻轻一拧,许多被我们叫作“道理”“常识”“立场”的东西,就露出另一面:原来不少痛苦,不是因为不懂,而是因为“太懂”——更准确地说,是因为把自己的懂,立成了不可动摇的“真”。这句话要回答的核心,其实很朴素:怎样不被自以为是的聪明绑住,怎样在信息拥挤、意见喧哗的时代,守住一颗明亮不昏的心...
走哪条路不重要,走到真心就到家。人常在“哪条路更好”的争执里打转,却很少问一句更关键的话:我的脚究竟往哪里走,我的心究竟安在哪一处。你说大道殊途同归,我也深以为然。因为当信仰走到最诚、最真的时刻,语言的篱笆会慢慢消退,形相的边框会悄悄融化,人会像回潮的海水,一点点退回到更深更广的海。基督教以爱为路,把彼此牵起;伊斯兰以顺为路,让心落地;中华以和为路,以离相之...
看透一切形状只是影子,才能走进真正的自在。世间的文化与宗教,各有其立足点。基督教的核心是“爱”,但它仍停留在“爱”的对象上,强调人与神、人与人的关系,这是一种着相的爱;伊斯兰教的核心是“顺”,它让人服从真主的旨意,建立秩序与律法,这也是依托着一个对象而展开的顺服;而中华文化则常常引人离相。佛家讲“如来”,如来者,无所从来,亦无所去,超越了形相;道家讲“无极”...
真正能让人安下心来的智慧,是超越对与错的分野。基督教文化说“爱”,教人宽恕,教人扶持,让彼此在关怀中感受上帝的光;伊斯兰文化说“顺”,教人敬畏,教人节制,让灵魂在服从中获得笃定与安宁;而中华文化却似乎更宽广,它不仅讲“顺”,更讲“和”,更讲“超越二元”。佛家说“不二法门”,道家说“无为而治”,儒家说“和而不同”,这都是超越对立的智慧:既不执着于胜负,也不困囿...
把看到的东西硬说成“我”的,是执着的开始。我们每天的眼耳鼻舌身意,无时无刻不在接收外境的信息。见到一张脸,听到一句话,闻到一阵香,尝到一点苦,触到一丝冷,心里便立刻生起分辨:这是好、那是坏,这是喜欢、那是讨厌。分辨本身并没有问题,这是知见的作用,是生存所需。但问题在于,分辨之后,我们常常会在心里加一个“我”的标记——他骂了我,他伤了我,他赞美了我,他亏欠了我...