问：

比如我认一个东西为苹果，我是怎么知见立知的，请细致解读这个生活小事。是不是说我能知道他是苹果，但如果有人说他是梨子，我不执着它非是苹果，然后跟他死活的争论？

答：

你说“这东西是苹果”，问题不在于说它是苹果，而在于你死死认定“只能是苹果”。

这就是“知见立知，是无明本”在日常里最贴身的写照。我们每个人都离不开名字，离不开概念，否则就无法沟通生活。孩子喊“苹果”，母亲才知道要给他递什么；商贩喊“梨子”，顾客才知道自己买的是什么。名字没错，知见也没错，错的是我们把名字当成了真理，把知见立成了唯一。于是一个小小的“苹果”就能衍生出争论、执拗、情绪，甚至演变成冲突。其实，佛典里的“知见立知”，说的就是这种“在已有的知见上，再安立一个固执的知，以为自己所知就是真知”。这一点一旦发生，就把原本清明的“知”变成了遮蔽光明的“无明”。

拆开来看，知是明白，见是看见，知见是认识。生活里，当你看到一个圆润的红色果子，你的眼识起了“见”，心识起了“知”，你说“这是苹果”。到这里为止，一切顺理成章，是正常的知见活动。可麻烦常常出在“立”上。立，就是把这个“苹果”的观念，竖立为不可动摇的判断。你不只是在说“我看见它像苹果”，而是说“它就是苹果，别人不许有第二个说法”。甚至有人说它是梨子，你便生起嗔心：“明明是苹果，你怎么会错？”这种把相对的经验当成绝对真理的执着，就是“立知”。而这种执着，正是无明的根。为什么？因为“苹果”只是一个语言的约定，是人类共同构造的标签。它的外形、味道、分类都依约定而来，本质上仍是因缘所生、无自性的。你若执着于“它必须是苹果”，你的心就被名字捆住，不再能自由。

这一点放大来看，我们生活中的大多数争论，都是“苹果”与“梨子”的翻版。比如，你觉得“成功就是有钱”，别人说“成功是快乐”，你便急于反驳；你认定“这人就是坏”，别人说“他也有善”，你便无法接受。其实，概念本是方便沟通的桥梁，却被我们竖成立场的墙壁。知见没有错，立知才是问题。所谓“知见立知，是无明本”，提醒的就是：不要在知见之上再套一层执着的壳。

顿悟的一刻，往往出现在最小的场景里。你拿着苹果，孩子偏偏说“这是梨子”。过去你会着急：“不对，这是苹果！”如今你心里微微一停：孩子的眼里，它或许真的像梨子。你轻轻一笑，说：“你觉得像梨子啊，那我们一起来尝一口。”孩子尝了，认知更新，你也没有损失。你们都学到了新的东西。这一刻，你体验到“知见无见，斯即涅槃”的滋味。你仍知道它是苹果，却不执着于争辩；你仍使用语言，却不困于语言。这个“松手”的瞬间，就是智慧的亮光。

明理之时，回到生活，我们才懂得：佛陀并不是要我们放弃知见，否则我们连苹果和梨子都分不清。但他提醒我们：知见不可执取，不可立为绝对。语言只是指月之指，不是月亮本身。用它来沟通，来方便，来生活，但不要被它囚禁。若有人与你意见不同，不必立刻反驳，不必固守己见。稍微退一步，看看他的理由，你会发现自己的知见也可以被拓宽，被更新。这样生活，就少了争执，多了理解；少了僵硬，多了自由。

当你再看“知见立知，是无明本”时，你会明白，它不是高高在上的训诫，而是生活里的良方。它教我们在知见里活，却不在知见里死；它教我们用知见，却不被知见用。一个苹果的例子，就能让人明白：知见可以带来沟通，但立知却会制造隔阂。我们所要做的，不过是少一点执着，多一点空隙，让知见成为桥，而不是牢笼。

合十
如夜话，至此

推荐阅读：《大佛顶首楞严经》，见《大正新修大藏经》第19册 No.945，中华电子佛典协会（CBETA）电子版可检索。此经中原文“知见立知，是无明本；知见无见，斯即涅槃”正是佛陀深意，可帮助进一步理解日常中如何运用“苹果与梨子”的比喻来破除执见。