归妹：天地之大义也。

我们先看卦名。《归妹》，直译是“少女出嫁”，但在《易经》里，任何卦名都不仅是人间之事，而是天道、人道、性命之理的一个切口。

“归”者，反本也，是小者归大，柔者归刚，阴者归阳。
“妹”者，未嫁之女，阴柔未成，尚在候位之时。

故“归妹”这卦，不单是女子嫁人，而是讲一切处在阴柔未定之时，试图主动归附强者、合并关系的状态。可以是婚姻，也可以是臣事君、下属求上、弱者趋强、心向外驰……这些都是“归妹”的象征。

但它为何“征凶，无攸利”？我们一步步来看。

【卦象】兑下震上——悦动之象，悦在下而动在上。

兑为泽，为少女；震为雷，为长男。少女在下，长男在上，从人伦之位看，结构是正的。但从卦气看，却露出玄机。

兑为“悦”，震为“动”。这意味着什么？
意味着少女先悦，因悦而动，动向长男。

这就有问题了。《易经》讲“动静有时”，“男女以天地之道交”。女子宜静以待合，男子宜动以承之。天地之道如此：地静而厚，天动而健。若阴阳倒置——女子先动、先求合、先攀附，就成了“柔乘刚”、“阴凌阳”。

这不是在讲古代性别礼教，而是讲万物运行的顺序。

举个例子：当一段关系里，原本该守位者（阴），因焦虑、不安、外驰而先动，而阳刚者还未就位、未承之，则此动必凶。不是动不好，而是动失其时，违了天道。

所以彖曰：“说以动，所归妹也。征凶，位不当也。”
不是不许“归”，而是说此“归”之中，动机错了，顺序错了，气机错了。

【卦理】阴乘阳，柔乘刚，错位之象。

在这卦中，兑为阴、为柔、为下；震为阳、为刚、为动、为上。
如果阴柔顺应刚阳，则为“顺”；若柔者反乘刚者，则为“逆”。

《易》讲“刚中而应，柔顺以承”，任何结构中，只要位不当、乘失义、承失时，就会出问题。

归妹之“凶”，根本在于气错、位错、时错：

• 气错：阴主动于阳，失其性；

• 位错：下卦兑居初动之位，非静以承阳，而是先动求合；

• 时错：时未至而动，非时而行，动之则凶。

所以“无攸利”。即——此时此事，无所利可图。你即使以力求之，也得不到应有的回应。甚至反受其害。

这就是“归妹”的本义：不是反对结缘，而是指出，一段本应美好之事，若动机错、时机错、位置错，就会自乱其德。

【象辞】“泽上有雷”——空悦之上，暴动无根。

《象》曰：“泽上有雷，归妹。”泽为兑，泽属阴，性空虚。雷为震，雷主动，性躁烈。雷动于泽上，是虚动、空响、不着实地之象。

这是一种“表面声势浩大，实则空无依托”的状态。

譬如——
一个年轻人盲目投身某个关系或事业，看起来很积极、很主动，但其实动因是空虚的，只是想快点“归属”。而对方（震）虽强，但并未应合。于是整个结构是雷动无根、泽虚不纳，声大而无实质。

在现代生活中，很多人的情感、事业、信仰、追求，其实都是“归妹”之象：
因为寂寞、焦虑、身份焦灼而主动出击，看似是“积极求取”，实则是“空悦而躁动”，终归无果。

【君子之道】“以永终知敝”——小错不纠，终致大弊。

象传还说：“君子以永终知敝。”

意思是：君子观此卦，不执一时之好恶，而能从长远之终局看眼前之弊病。

归妹之初，并无显凶，反而看似有情有意、有合有缘。但其凶不在眼前，而在其终——因为它是一个结构性的错位，越往后走，越耗元气，越不合礼数，越内损无形。

正如现代人常说：感情出问题不是因为吵架，而是长期的角色不对位。不是你不够好，而是你站错了位、做错了事、想错了动机。

归妹之卦，是一种温和却深远的警示。

【再深一层】归妹，是“归我”——不可向外驰求。

若以心性之道观之，“归妹”还有一层极深之意。

归，是归于本性；妹，是未成熟的心念、欲望、情绪。

此卦警示我们：当心念尚未成熟，便急于向外归附，动于情，悦于物，求于人，则凶。

归妹，其实在说：不可急于“归向外人”，而应先“归于本心”。

这正如佛法所言：“外驰者扰，内观者定。”
当一个人总是向外取求，想通过外在关系、身份、职位、感情来填补内在空虚时，所动即凶。因为你以不圆满之我，试图换来圆满的结果，必然是错位的。

《归妹》正是这样的卦：动机是“想结合”，结果却是“更分离”；初心是“求归宿”，结局却是“无所利”。

所以，你问：“这一卦的深意是什么？”

我的回答是：

归妹，是人心未定之时，试图向外求合而反致内乱的卦。
它不是说婚姻凶，而是说——在你未归于己、未识正位之前，一切急于合人、合事、合利的动向，都是以错生错。

你若觉察到这一点，那么此卦就不凶，而是极大的清明。

当你开始不再求对方回应、不再执着被接纳、不再以“不完整的我”去乞求“完整的我们”，
那一刻，归妹的“凶”，就转成了你内在成长的“吉”。

天地之大义，不过如此：阴阳不交，则万物不兴；人我不正，则万事不安。

归妹，不是叫你不归，而是提醒你：归之前，先看清你站在哪里，心走向哪里。

如夜話，至此。