親愛的朋友：

① 無欲非斷欲，有欲非執欲，心不系於物，方能自在行於萬物之間。

我常靜坐於林間曦光之下，思索「有欲無欲」之間那一線之隔。表面看似一念之差，實則千山萬水。世人常以「無欲」為高，似乎心中無一物，方為清淨。但這一清淨，若是壓抑、逃避、否定，那不是真正的無欲，那是逃空。

真正的「無欲」，不是滅欲，而是澄心。

就像蓮花生於淤泥，卻不染淤泥；水中有月，月不入水。無欲的境界，是內心寧靜如止水，不為境所轉，雖有千帆過眼，心如常明燈。

然後呢？無欲之後，再起欲求，這才是玄妙之處。

因為那時的欲，已不是索取，而是遊戲；已非執著，而是參與；已無苦惱，只有深知與慈悲的喜悅。

② 普通人的欲，是抓；開悟者的欲，是放。抓者痛苦，放者自在。

當我們尚未經歷真正的無欲，心中的所有欲望都帶著抓取的力道。抓名、抓利、抓愛情、抓安全感，甚至抓一個自我形象。

於是痛苦自生。

抓不住時，焦慮；抓到了，又怕失去。人像個不停攥緊拳頭的孩子，不知那空中所抓的雲煙，越用力越破碎。

而當真正經過「放下」的修煉，當我們走過執著的深谷，心中變得寬廣而無礙。

再有欲求時，像老僧下山觀燈市，笑看萬象，不起貪戀。喜歡，便靠近；不合，便離開；無非遊戲一場，沒有非要不可。

這時候的欲，不是燃燒的火，而是夜裡的燈，一盞盞點起，只為照亮更遠之處，不為佔有什麼，只為看得更清楚。

③ 開悟之後再入塵，是對世間最深的慈悲，也是對本心最深的信任。

我見過一些修行多年的人，他們走入山林，不問紅塵。那是一種選擇，也是一種養息。可若修到後來，仍然懼怕入世，只怕那世間一事便擾亂了心，那不是真修，那是心虛。

大悲者必大行，大智者必入世。

無欲，不是離世，而是能帶著空心入世；再有欲，是明知一切終歸空，仍願用身心去經歷人間種種。

這樣的活法，不是超然，是入微。不是不沾染人間，而是染而不污，入而不迷。

如同明心見性者，入鬧市如入禪房，看千面人不動一念，看萬種聲仍聽自心。

④ 「無」是根，「有」是花，根深者花繁而不亂。

真正無欲的人，看似「靜」，但那靜不是死水，是深海。

表面不動，內裡含蘊著無盡的生命能量。這種能量不再奔逐名利，而是生發慈悲、覺知與創造。

這就是為什麼，有人看似「退」，實則在凝神蓄勢；有人看似「玩世」，其實是一種無所掛礙的大勇。

當內心無所求，萬事萬物都成為「可遊」之境。行路是禪，煮茶是禪，與人言笑亦是禪。

有了這個根基，欲望再起，也不會亂人之心，反而成為生命的畫筆，讓這副人間圖卷更添色彩。

⑤ 從「為我所有」轉為「為我所用」，就是遊戲之道，也是覺者之路。

當一切都不再是「非我莫屬」，人生的舞台便廣闊起來。

財富，名聲，地位，這些本無是非。執著之人，用它們來證明自我，於是被反噬；覺悟之人，拿它們來服務眾生，於是清明光大。

有一回，一位年邁的禪者向我說道：「昔年我在塵市為生，日日計較，如在火宅。後來修得放下，心如止水。再後來，又起事業，重入紅塵，人問我是否破戒？我笑說，我已無戒，卻也不需破。」

這便是無中生有，有中不執之妙。

從「欲」中來，經「無」中轉，再回「有」中行。此三重境界，不可跳階，不可速得。要走完那段抓抓放放、得得失失的路，才能真正抵達不動的中道。

⑥ 真正的自在，是可以想要，也可以不要，一切隨心，不假外求。

修行非斷人性，而是讓人性不再拖著靈性走。

真正的心靈自由者，欲起時能追，失時能放。不因得而狂喜，不因失而哀嘆。一切如戲，念頭如煙，起於心，化於空。

我時常想起童年時在河邊玩水的自己，那時沒有一件事情是為了「結果」做的，一切都只是純然的投入、玩耍、存在。

而所謂「再有欲有求而不執著」，就是回到那種童真般的心：不是沒有渴望，而是渴望不帶重負；不是不做事，而是做事不染我執。

這才是「遊戲」二字的深義：以輕靈之心，入沉重之世；以無求之身，行萬有之道。

⑦ 天地無心，故能育萬物；人若無執，便能成就一切。

宇宙從不執著自身的運轉，四季輪轉，星河流轉，皆自然而然。人若也能如是，處事如行雲，應對如流水，便是回歸了本來面目。

「是無欲無求以後，再有欲有求」，是一種圓滿的返本還源。

這條路，必先從「迷」中來，然後見「空」，最後再「遊有」。每一步皆不可跳躍，但一旦走過，天地萬物皆可為用，皆不可系心。

朋友，當你感到此刻尚在執著，那便是你的道場；當你感到此刻已無所執，那便是你的起點。無需逃離人間，只需回到內心。

那裡，永遠有一盞燈，照著你來，也照著你回。

如夜話，至此。