親愛的朋友：

①
「一念根本無明」，並非外物橫逆，也非業障深重，而是心念當下失卻本然清明的那一剎那。

那一念，不聲不響地生起，像暮色在心頭悄然降臨。

它不是暴風驟雨般的慾望，不是激烈衝突中的錯亂，它更像是一起不起眼的遺忘——遺忘了心本來就無所染著，也無須執取。

很多時候，我們的一切煩惱與痛苦，正是從這一念開始。

當我把某個念頭視為「我所是」，而非「我所起」，那便是無明的發端。

②
無明不是不知道，而是誤認——誤將影子當作實體，誤將心中之念當成心的本身。

就像夜裡看見繩索而以為是蛇，心起驚懼，然後一連串的思緒、情緒、反應便如潮水湧來。

根本無明，便是這第一個錯認。

一旦我們執著於「我」的分別與對立，心便從圓滿無缺墮入對與錯、得與失、喜與懼的雙軌。

那是一種深層的遺忘：忘了本心是無畏，是明，是虛靜的；而在種種名相中迷失，以為那才是「真」。

③
無明並非無法破除，它只需一念回照，便可頓然澄明。

所謂「轉識成智」，不在多聞，不在辯才，而在一念回光返照。

那一刻，我不再問「這是對的嗎？這是我的嗎？」而是靜靜地看——念頭起了，那是風，不是我；情緒來了，那是雲，不是我。

我所是者，不動不搖，如虛空一般。

這不是逃避世事，而是覺知世事本無固定之實，心若能安住於本體，那麼一切外境都不會再有黏著之力。

④
無明之所以難破，往往不是因它深，而是因我們太習慣與它共生。

生活中，我們總會有一些瞬間，明知某個念頭不善、不實、不清淨，卻仍忍不住去抓、去說、去做。

因為我們已經與這些念頭認同太久，把它們當作「我」的一部分，捨不得，也不想看見它不過是一個幻影。

例如，有人一句話讓我難堪，若我起了「我不能輸」的念頭，便會反駁、憤怒，甚至攻擊回去。

那一念「我受辱了」就是根本無明。若我能當下察覺，那只是我心中「想被肯定」的影子浮現，那麼羞辱便落不到實處。

⑤
一念無明，讓我們對自己造下最深的誤會，也對世界做出最狹隘的詮釋。

這世界沒有誰天生是我們的敵人，也沒有什麼事物注定要來毀壞我們。

但無明會讓我們以偏概全，以自我中心的視角把萬事萬物都編織成對立的戲劇：我受害了、我被排斥了、我不夠好、我必須證明自己……

這些劇情每一場都像真實，實則只是投影。

當我相信這些劇情，我便將自我綁入其中，一邊演，一邊傷，直到心精疲力竭。

⑥
最深的修行，是願意在每一個心念起處，輕輕地回頭看見：這念，是來自明，還是無明？

這樣的觀照，不需排斥什麼，也不是要「控制」或「壓下」念頭，而是讓心保持一種溫柔的清明。

不壓、不追、不黏。

像在溪水邊靜坐，看魚兒游過，看葉子飄下，不動心，也不閉目，只是知道：這是流動，不是實體。

一念起處，是苦或是明，就在這一剎那的照見。

⑦
當我知道無明的根本，是我一念「自我中心」的錯覺，那麼每一個念頭，都可以成為回家的門。

我曾在一次禪修中，明明靜坐，卻心中思潮翻湧。

那一刻我忽然明白——我不是不能靜，而是不願放下「我應該靜」的執著。

原來，連修行的念頭，也能成為無明的容器。

當我輕輕一笑，知道「修行的我」也只是個念頭時，那一念自動消融了。

心不是要成為什麼樣子，心本來就是自在的。只是我們一念念要「成為更好」時，才反而失去了原有的安然。

⑧
最深的自由，不是得到了什麼，而是知道我早已無所缺失。

無明讓我們總覺得有什麼不對勁，什麼還不夠，什麼還未圓滿。

因此我們追求、焦慮、比較、恐懼。

但那都是從「我不是」這一念生出的幻影。

真正的覺醒，是回到「我本是」。

當我知道——「這念頭來了，它不是我；那情緒生起了，它不是我；我原本無染，本自清明」——那無明便如冰雪遇春，靜靜融化。

⑨
一念無明的破除，不是抽象的道理，而是生活裡，無數個回到當下的覺醒時刻。

當我面對孩子的哭鬧、伴侶的不解、工作的壓力，能否放下評斷，而先看見：此刻的我，是在防衛、在責怪，還是在聆聽與慈悲？

這些時刻，都是照見無明的機會。

不是要去成為「更好的人」，而是回到「本來的人」。

不是去尋求控制世界的能力，而是恢復對心的理解與信任。

⑩
根本無明，就像月下的一層霧，遮住了明月，卻從未污染月光。

我們不是要「清除」無明，而是如同霧起時不驚、不亂、不隨。

靜靜站著，看霧自來自去，看月色穿透。

如是觀照，如是修行。

最終不是念頭不再生起，而是即使生起，我也知道：它們如浮雲，我是虛空。

虛空無染，浮雲無礙。

這，就是明。

如夜話，至此。