本覺如月，不增不減，不來不去，只待雲開自明。

「本覺常在」，是我近年最喜歡的一句話。初讀時，只覺古意清遠，似有高僧低聲誦出；可當我靜坐於心中細細體會，才驚覺那是一句極其溫柔的真話——它不講方法，不教修行，只是在輕輕提醒：你不是要去成為什麼，而只是回來。那本來就有的明亮，從未熄滅，只是偶爾為塵封所蔽，如月被雲遮。

我們時常追問：「我怎樣才能醒來？」可這問題的起點，已經暗藏誤解。真正的醒來，不是抵達一個新的地方，不是從黑暗中跑向光明，而是發現：原來光從未離開，只是我不曾轉身面對。那份清明、安然、澄澈，其實從未遠去——它只是被我們的焦慮、慾望、比較、恐懼層層遮住。當這些雜念如雲消散，真我之光便自然現前。

覺性從來不離，只因我們誤以為「迷」是真。

有一次走在初春的山路上，我停下腳步，看見一株野梅靜靜開著。那種無需證明的綻放，讓我心裡忽然一空——我們何時開始，將覺醒當成目標，把修行當成績效，把靈性當成逃避現實的門票？其實，真正的覺醒，是願意此刻站住，不再逃，不再求。不是向前走一步，而是回頭照見——我從未迷失，只是一時忘了自己是誰。

這也讓我想起《大乘起信論》中那句話：「迷時即是本覺，悟時仍是本覺。」一切幻相，皆自本覺所現；一切覺知，亦不離此心。迷與悟，只是心之動靜，覺性本無增減。這樣的體會，不是概念，而是一種由內而生的深沈信任：我知道，即便我此刻還迷惘、還不堪，內裡的那一道光，依舊如故，沒有嫌棄，沒有退縮，只是靜靜等待。

我們以為要修什麼，其實只是要放下什麼。

人心的矛盾之處，在於它一邊嚮往安住，一邊又忍不住在每個念頭中奔波。這些年來，我也常常問自己：我到底在忙些什麼？到底是誰在不斷追逐一個更好、更圓滿的「我」？可當我把這個追問反覆寫進日記、靜靜坐在窗邊不語時，我才緩緩明白——覺性不是要努力擁有的，而是我們放下「非它」之後，自然流露出來的。

每一次真正的放下，都是一次對「本覺」的回應。有時是一場誤會後選擇沉默，不去證明自己；有時是在情緒翻湧時，停下腳步，陪著那個難過的自己坐一會；有時是對他人善意地微笑，哪怕心中未必完全理解。這些看似日常、無功的舉動，其實都來自那個「本來明淨的心」，它不需要做出什麼，只需不再與之對抗。

真正的安心，不在外境，而在於信任這顆心的明亮本性。

我曾在一位老和尚身上看到這樣的寧靜。他說話緩慢，笑容溫和，即便談及生死，也如說飲茶般平常。我問他為何如此安然，他笑道：「心若如鏡，自然不染塵埃。不是塵不來，是不再黏。」我當時聽了只是點頭，但多年後，當我經歷過波折與起伏，再回憶起他的眼神，才真正感受到：所謂「本覺常在」，說的不是某種高深禪理，而是一種無論身處何境，都能不離本心的安穩。

這樣的安穩，是一種知天命卻不認命，是一種清楚自己有限，卻又願意無盡奉獻的心態。它不是來自抗爭，而是來自深刻的看見：原來我本無缺。原來我所追尋的一切答案，早已住在我的心中，只等我有勇氣安靜下來，與它相見。

當我們真心相信「本覺常在」，生命的一切就都有了溫度。

從此以後，我不再強求每一篇文章都要驚人、不再逼迫自己在人群中表現什麼，也不再懼怕一時的失落或懈怠。我開始更柔軟地對待身邊的人，也更誠實地面對自己的局限。不是因為我更「修得好」，而是因為我開始相信：無論我現在是什麼模樣，那道覺性的光，從未遠離。

甚至，我開始看到別人心中的光——即使他們此刻迷惘、躁動、困頓，我也願意更耐心地陪著他們，因為我知道：那光也在他們裡面。只是雲多了些，風急了些，但本月依舊不動，萬古常明。

「本覺常在」，不是一句知識的口訣，而是一種生命的呼吸節奏。

它提醒我們：真正的修行不是變成更好的人，而是變回真實的人。不是去追求清淨，而是相信混亂中依然有光；不是等待成佛那天，而是在今天的柴米油鹽裡，守住那顆不動的心。

這份信心，不在語言，不靠理解，只能在每一個回到內心的時刻被真實地體驗到。那是一種內心深處的溫熱，如夜裡微燈，雖不耀眼，卻照見整個世界。

如夜話，至此。