唯有心之執著止息，道方能於靜中生出。

我常坐於窗前，望那林梢間斜斜透出的光線，心便靜了。塵世之紛擾如風，一陣陣掠過，但若心不隨之飄動，風自無力。這一念若能真正靜下來，人便可見道的端倪。然而，多少人終其一生，苦苦求道，而不得其門者，皆因「心未死」三字——未曾捨棄那一分執著，一念我執，一息分別心。只要這心仍執著於名於利，於過往未解之情緒，於將來未來之幻象，道又從何處生出？

心之不死，乃萬執之根；心若不空，道不入也。

我並非言「心死」如枯木死灰，非也。所謂「心死」，是死其妄心，非真心。那個日日計較利害、貪求果報的心，那個動輒生煩惱、遇境生執的心，若不先放下，真心便如月被雲遮，看不見、照不到。我們一生都太忙於「成為某人」，卻極少靜心問自己：「我是否願意讓那個執念消融？」這執念如結石盤根，無法剜除，道之流泉便無從滲透。我曾見一位老人臨終時唸佛聲聲急促，其子哭問：「父親，您不是修行數十年了嗎？怎麼還這麼慌亂？」老人啞聲說：「我放心不下家產分配不公……」這句話，勝過千經萬論：心未死，道焉能生？

心死並非否定人生，而是歸還其原貌。

許多人聽見「心死」，便以為這是對人生的拒絕，是一種冷漠與麻木。但真正的「死心」，乃是將種種幻象還於虛空，讓生命恢復其本來之清明，如鏡之不染塵。佛陀亦言「諸法無我」，老子亦說「致虛極，守靜篤」，皆是在指向一個無執之心，一種讓生命自然流轉、順應道法的清明境界。我曾在山中遇一隱者，見我愁容滿面，只淡淡言：「你不是難過，是你不願放下想像中的結局。」那時我頓悟：執念不除，道路不展。

道之所生，非因追求，而因空讓。

真正的道，不是求來的，是讓出來的。是當一切「我應該要怎樣」、「世界應該如何」的聲音靜默下來時，道自然顯現。那如同夜空無雲，月色便明；心若無塵，道便現形。我記得有一次，夜裡與友同行山路，他問我：「道在哪裡？」我未答，只指他腳下山路。沉默片刻，他微笑道：「我懂了，道不在書中，在我此刻不斷前行的心中與腳下。」道不是形而上的哲理，而是生命與宇宙同步脈動的一種覺醒。而要同步，就必須先放下那個總想控制與計劃一切的心。

天地之心，即人心之初本。

當心不再執著於成敗，於得失，我們便能逐漸看見一種來自天地之間的靜意與慈悲。這正是儒者所言「天理即人心」，也是佛家說的「菩提本無樹，明鏡亦非臺」。這個心體，是萬物同源、天地一氣之所映。天地本無聲，它的語言是風，是水，是山，是晨霧未散時的輕柔。當一人內心空明，他與萬物便無間，心中便無懼。萬象如鏡，不再是敵人，也不是資源，而是同體的兄弟姊妹。此時，道不需尋，道已在心。

心體本空，本具靈明，只因我執蔽之。

我每日靜坐時，最常省思的一句話是：「我今日有何不能放下？」不需多問，只此一句，便足以照見整日的浮躁與攀緣。那個不能放下的，便是心未死的證明。而我亦體會到，每一次放下，其實都不是犧牲，而是一種回歸——回到那個沒有設限、沒有偏見的心，那個初初出生時看著母親笑的心。那才是真正的自己，未受污染、未經塑造，不隨世俗起伏的「天心」。而一旦與這天心相契，道便如影隨形，不需言說，自然行動中流露。

知行合一，始於真心覺醒，終於妄念止息。

人往往問我，何為「知行合一」？我答，不是讀萬卷書後大談道理，也不是行萬里路後憑經驗妄斷一切。知行合一，是當你心念一動，行為即起，且這一動念純然不帶私欲；是當你見苦便憐，見善便敬，見錯便改，無需思量盤算，那才是本能的道。而要達此境，便須不再被那些「應該怎樣」的想法左右。這世上最深的行動，是來自最靜的心。

人生所有追求，最終皆指向「歸真」。

我們所謂的夢想、目標、追求，其實無非是心內那一分未被理解的渴望在尋路。而當有一天，這渴望被看見，被理解，也被溫柔地放下了，那人便不再需要外求，因為道已在內。「心不死，道不生」是提醒我們，不是道不慈悲，而是我們不願空出位置讓它住進來。我們若不肯放下手中那一握爛泥，怎能接住天上的甘露？

靜觀心動，萬法皆淨；徹見妄執，道自湧現。

最終，我們所有修行的起點與終點，皆在一心。這心，若真能靜如止水，照見自己的一切起伏與執著，便已是修行中最深的慧觀。我們不需強行改變什麼，只需觀，只需誠實地見，一念一念觀照、體察、鬆手。這鬆手，非逃避，而是與道共舞的第一步。當心不再被自己製造出來的幻象遮蔽，道便如月映水，光明澄澈，柔和中帶著力量。

如夜話，至此。