心有所定，情緒自無所生。

我常想，人之情緒如風，一會兒來，一會兒走。風若拂葉而過，不留痕跡，那還不妨；但多數時候，風起則心亂，便把一日之安穩擾得支離破碎。於是我便問自己：這些風，是外界之風，還是內心之風？答案總是清晰——風本無形，是我給了它形。

那日午後，盛暑無風。我坐在路邊等人，時間過了一個又一個刻，對方仍未現身。身邊的陽光越來越重，汗水順著背流下來，心中卻無波。我不是忍著不怒，也非超脫無情，只是當時，我有事在做，心有所繫，自無暇生氣。

當心有所屬，外界之擾便難入心。

我打開筆記本，繼續處理積壓的稿件，規劃未完的計劃。若不說，誰會知道這是一場「等待」？若我心已沉入當下，這等待也就不再是空白，而成為另一種充實。那一刻，我想起王陽明所言：「此心不動，隨境而安。」果然如此。若心不動，延誤也如靜水；若心無掛，等待亦是清福。

世間多情緒者，多因「無事可做」，而心無所寄。人在無所事事時，往往對外界過度敏感，一草一木之動，都足以擾亂其心。而當一個人有了方向，有了願景，那心便如定錨之舟，無論潮起潮落，都不致隨波浮沈。

情緒多源於閒，繁忙反成了修行的容器。

我不否認，世間確有壓力與難忍之苦；只是，若將心神投入有意義之事，那些本可能滋生怨氣的時刻，便成了修行的場域。我認識許多心境穩定之人，不是因為他們情緒特別少，而是他們總有事情可做，總有事值得去做。

飛機延誤？他們打開書本，筆記、構思、答覆郵件，一刻不空；遇人爽約？他們反倒珍惜這段靜謐，可以整理內在、梳理思緒。原來所謂「高手」，往往不以情緒制事，而是以事化情。

我想起那句話：「閒生百病，忙解千愁。」此言雖俗，卻極有道理。忙，並非瞎忙，而是有序之忙；非逃避，而是承擔。有事做的人，不是沒有情緒，而是他們知道情緒雖真實，但不必深陷。與其反覆在心裡咀嚼一口苦，不如起身為自己泡一壺茶。

真正穩定的人，不是沒有情緒，而是不以情緒為主宰。

我們不是要剷除情緒，而是要有一種力量，能在情緒起時，不被牽著走。我發現，這種力量的核心，是「行」。當我投入在寫作裡、在幫助他人裡、在完成一個使命裡，那些因遲到、延誤、誤會所引起的情緒，就像輕風拂過水面，起了一層漣漪，但轉瞬便回歸寧靜。

行，就是安住的力量。心有所事，便不畏無常。佛法中講「正精進」，不是強迫自己不停地做事，而是讓身心安住在「當下有意義的行動」中，不貪，不憂，不怨，不疑。這樣的做事，其實就是最深的情緒療癒。

當情緒起時，不妨問：此刻有事可做嗎？

每當心生波瀾，我便靜下來，問自己：此刻，我可以做什麼？不是逃避情緒，而是將注意轉向當下具體的行動。是寫字、是收納、是打掃、是幫助一個人回覆一封信？這一問，往往能讓我從情緒的迷霧中抽身，回到一個可感、可行的世界。

情緒，是虛；行動，是實。當我們將心投向一件「當下能做之事」，情緒便無處依附。如老子所言：「為無為，事無事，味無味。」正是在一呼一吸之間，萬象皆空，心地自明。

一個穩定的人，背後多半有一個安定的日常節奏。

我留意到，凡是少情緒困擾之人，往往有著穩定的生活節律。他們不必過度依賴外界情緒化的刺激，因為他們的內心已經建立起一個「可預期的秩序」。每日定時寫作、練身、閱讀、審思，這些平凡的事，像一盞盞燈，讓人在不確定的世界中，照見方向。

這讓我想到古人所說的「日課」。日課非為成績，而為心法，是為在紛亂世事中，保有一方自我不亂之地。當人習慣了將時間投注在對的地方，就不容易在錯的地方內耗。久而久之，情緒不治而自平，煩憂不解而自散。

與其處理情緒，不如處理事；事辦得清，心自明淨。

我常告訴自己：情緒是雲，事是山。雲再翻騰，山不動。當我不再盯著雲，而是開始修自己的山，雲也就無所依附了。那山，是我的工作、是我的志業、是我心中願成之事。那雲，是一時之怒、之悶、之怨。雲不會因你看它就散去，它會因你專注於山，而自行飄遠。

當你真的明白：此刻還有重要之事在等待你完成，你就不會讓情緒佔據太多空間。不是壓抑情緒，而是轉化焦點。當你心裡有光、有路、有意圖，情緒自然退居其後。正所謂「志大者心寬，心寬者事順，事順者氣和」。

世間無事可惱，惱在未見心光。

人生在世，遇事難免，但真正令我們苦的，往往不是事本身，而是我們將太多注意力給了「心中那點委屈、那點等待、那點對錯」。若我們肯放下那些執念，轉而將身心投注於實處，便會發現——原來，很多情緒，只是因為「太閒而起」。

我們不過是要尋一方平靜，讓自己每日可安心睡下，不自責，不煩惱；讓我們的生命節奏，越來越穩、越來越純粹、越來越柔中帶剛。那樣的心，便如夜間湖面，不驚不懼，靜靜映照星辰。

如夜話，至此。