一切相，都是如來。看見萬象如是，即見無相之實。

今晨天光微起，我望見這張照片。遠山重疊如靜靜展開的經卷，晨霧氤氳，草原綠而不艷，幾隻羊安然自牧於地，無人聲，無車馬，萬物各安其位，無需矯飾。畫面中央，輕輕寫著：「一切相，都是如來。」心中便也靜了。這不是一句標語，而是一句鏡語——照見天地本性，也照見我們自己。

萬象森然，各有其名其形，但若執之為實，便落於妄見。

我們眼中所見，是綠地，是羊，是光，是影；是高低起伏的山，是遠處幾近無形的雲。但若我們停在這些名稱與形象之上，便會忘記它們本來無我、無住的真性。佛說「一切有為法，如夢幻泡影」，不是要我們厭離世界，而是要我們從現象之中，看到本性之空，從表相之美，走入深處的如實。羊有形，草有色，但不礙其性本空寂；我們有身，有念，也不礙我們原具佛性。

如來非形相之所能藏，卻亦不離於一切形相而顯現。

「如來」之義，在於「如實不動，隨緣顯現」，既不生滅，亦不離諸法。看似矛盾，其實合一。正因為不執著於相，所以能自在於相；正因為空性圓融，才能現出萬種色相。羊不是佛，但佛性亦不離牠；山不是佛，但山中一草一木，皆能成就觀行之緣。當我們能於一切現象中見無相、於一切變動中見不動，那時候，不只是畫面中的羊安於草地，我們自己的心也能安住於法界。

真實的寧靜，不來自遠離塵世，而是看見一切皆可安住。

我看著那幾隻低頭吃草的羊，心裡升起一種羨慕。牠們不問天氣如何，也不問明日去哪，只是當下走一步、吃一口、歇一會。無有虛妄分別，無有比較計較。這種單純的存在狀態，是我們在長大後漸漸失去的東西。人一旦有了念頭，有了知見，有了追求，便容易忘記腳下的草是否柔軟、眼前的光是否溫暖。修行，或許就是一種「回歸」，回到那種無需強求的在場感，回到「如其所是」的純淨狀態。

一切相皆是如來，亦即萬象無非道場，萬緣無非因緣。

修行人常問：「我應該去哪裡修行？」但這片草地、這幾隻羊、這晨光裡的風，不都是道場嗎？哪裡不是法界？哪裡不是如來顯現之處？我們總以為修行需在深山古寺，或需讀萬卷經書，卻忘了佛法之要，在於觀照與體證。只要心能靜，念能明，眼能見，耳能聞，處處皆道。這樣的看見，不是增加什麼，而是放下什麼——放下分別心，放下固執我見，放下對「什麼才是道」的設限。

當我們學會用寬廣的眼光去看世界，所有的「相」都成為了「如」。

所謂「如」，即是真實不虛、無偽不變。它不是一種高冷的超然，而是一種誠實的如實。看山是山，看羊是羊，無需加工。這種如，是心中不加染著的澄明，是無需增添的本來。當我們以「如」之眼看世界，萬象皆親切，無物不自在。因為我們不再想從外境中奪取什麼，只是看見、感受、安住，就已足夠。

萬相之中，若不執其為「相」，則一切皆為了悟之門。

我常記得一句話：「見色而空，見聲而寂。」並非色聲不可見聞，而是見聞中不住於見聞；念念起滅之中，不再執取為我所。這樣的觀看，就像今晨這一幕，山與羊與霧與草原交織成一幅靜謐的畫卷，而心不再評論，只是接納、體會、敬重。這時候，一切相，無不是如來——因為我不再把相當成實，也不再把它當成假，只是把它當成「此刻」，如此而已。

佛性不在他方，它就隱藏在我們看見一切如其所是的那一刻。

這張圖片之所以打動人，並不在於技術或構圖，而在於它承載了一種不造作的真實感，一種天地萬物如如不動、平等顯現的氣息。它沒有告訴你該怎麼感受，也沒有要求你要懂得什麼，而只是靜靜地在那裡。當我們的心也能這樣——不去改變他人，不去計較得失，不去扭曲當下，只是安住於「這就是」——那麼我們也就在行佛之道了。

如來非有相，亦非無相；「一切相皆如來」是一種深度的包容與究竟的平等。

這句話若誤解為「萬象即佛」，便會陷於執相；若誤解為「佛無處可尋」，便又落入斷見。真正的意思，是在告訴我們：佛性無所不在，只要我們不執、不拒、不迷，它便無所不顯。不需證明，不需解釋，只需一念明照——便如今早光霧間的羊影，平凡卻寧靜，無言卻有道。

如夜話，至此。