每一個念頭，都是你自己投影出的化身；而你，只需輕輕將它們收回。

夜裡靜坐時，心中泛起微微的波紋，一個念起，一個念滅，來來去去，如風掠水面。忽然明白了什麼——原來我們終日奔波、苦樂不定的根源，不在他人、不在境遇，而在這些念頭從不曾安靜下來。每一念起，都是一種走出自身的行為，一種向外投射的流離。若不照見它們，它們便如野馬脫韁，引我於萬境奔馳；而只要一個回首，將它們召回，那份原本澄澈的心性，便會在沉靜中重現。

念頭本無善惡，只是失照之時，迷真為妄，將影子當作了自我。

人之所以疲憊，不是因為行動，而是因為內心分裂。每當心起一念，若無覺照，它便自行延展出一條虛構之路，讓你一步一步走入過去、未來、妄想、投射。這些念頭看似不同，有的關於身份、有的關於成敗、有的關於愛與怕，但其實都只是心的一個翻面。若我們將所有念頭都當真，那便像追逐水中之月，手越伸越遠，心越執越空。念本無形，卻能引動整個身心，它的力量不可小覷，也不可誤信。

收回念頭，不是壓抑，而是將它們重新安置於心的中心，如鳥歸林，如水歸海。

這些念頭，不是敵人，也不是錯誤，而是被遺落太久的孩子。我們不是要趕走它們，而是溫柔地接回它們。當一個人能夠將注意力從萬象中慢慢抽回來，落回當下的這一呼吸、這一腳步，那一份散亂就會自然凝聚成明朗。正如王陽明所說：「致良知」，即是讓心回到它原本的亮處，不需要再去外界尋光。這是一種歸程，不需遠行，反而需靜坐；不需更努力，而是更真實地停下來。

心若止息，佛性便現前，如夜靜而星明。

許多人說「我見不到佛性」，其實不是佛性不在，而是心太喧囂，無法聽見它的聲音。就像陽光不會缺席，只是烏雲太密，無處透光。當我們願意將那不斷流轉的意念慢慢放下，不再緊抓、不再抗拒，便會發現：佛性原來早在那裡，靜靜等著我們停歇。那不是某種概念，也不是形象，而是一種寂靜中的明，一種無言中的見，一種深深的安心。那一刻，無需證明什麼，也無需達到什麼，只是純粹地「在」。

散亂的心，其實只是尋家未歸的旅人；忘心息處，便是本地風光。

我們的心，從來不是要被駕馭的獸，而是要被理解的友人。念頭奔馳，不過是內心不安的顯影，是對外界不斷反應的結果。當我們習慣於追逐外境，心便失了根；而一旦停止反應、停止比較、停止抓取，心便如雲收天青，一層層還原為最初的清明。這份清明，便是佛性所在，不生不滅、不增不減。它不來也不去，只是被念頭遮掩了。將念歸於靜，性便自然現，這是佛說之「如來藏」，亦是道家所謂「復歸於嬰兒」。

心念的覺知，是通往自在的唯一橋樑。

有時我問自己：什麼時候我最感自由？不是得到某樣東西的時候，也不是逃離某個困境的時候，而是當我看見自己的念頭、卻不再被牽著走的那一刻。那一刻我看見了「起心動念」，也看見了「我不必追隨它」。這一種觀照，像是一盞燈，照見了自己原來從未迷失，只是不曾安靜下來聽自己的心說話。這一刻的看見，便勝過萬語千言，是自性向自身打開的一扇門。

佛性不遠，它就藏在我們「還未起念」的那片純粹之中。

《法華經》說：「忘心息時，佛性顯露。」這不是神祕的話語，而是實修中的真理。當我們能夠將一念未起的寧靜守住，便能感受到那不是空白，而是活潑潤澤的覺知之流。那是一種無需思考卻知道的明，一種無需言語卻親切的光。佛性不是得來的，而是本來如此，只因心太忙，念太雜，才被遮蔽。這樣的明，無論你身處何地，何時，只要一念收攝，便能照破萬象。

人生真正的修行，不在添加知識，而在於減少雜念。

我曾一度以為修行要多學、多知、多讀經典，後來才發現，真正有力的修行，恰恰是在日常中看見一念的生起，然後柔柔地對自己說：「這不是我。」如此，一念化為塵，一心復歸本。知識有時是妝點，覺知才是根本。我們不需去抓住更多，而是放下那些不屬於我們本心的東西，讓這顆心，重新輕盈。如此，才能承載更多真正的慈悲與智慧。

收心，不是為了變得冷漠，而是為了更真切地活在每一個當下。

當我們的念頭不再分散，我們便能完整地與此刻相遇。吃飯時吃飯，走路時走路，說話時說話。心不漂浮，則境不干擾，煩惱也無所依附。這樣的活法，並不枯寂，反而更敏銳，更柔和。因為你不再將自己拋給外界的變幻，而是將自己安住在這一念當下。那是無比踏實的滋味，如同腳踏實地的每一步，都踩在自己的本性上。

真正的自由，不在世界外，而在心念靜止時的內在安穩。

我們常向外尋找出路，卻忘了心中已有一條歸途。念頭不亂時，世界便靜；念頭收回時，自性便現。修行的目的，從來不是改變世界，而是調伏自己這顆不安分的心，讓它不再流浪，不再執取，回歸本然。那時候，不管外境如何變化，心中都有一片不動的明月，照見萬象而不為所動。那就是佛性，不遠不近，只等我們回頭一看。

如夜話，至此。