人心若任情而行，便如水向下流，終將沉於欲海之底。

靜坐時讀至《楞嚴經》中一句：「純情即堕，純想即飛。」初聞之時心中一動，像是靜夜中被一縷清風吹醒。這世間眾生浮沉輪轉，苦苦無歸，皆因一念未明，情愛未斷。那「情」不是溫柔與悲憫之心，而是染著於色、聲、香、味、觸中的執取之意。佛言「純情即堕」，實是慈悲語，非責備，亦非摧毀，而是要我們照見自身的情欲如何成為下墮之因。

欲望的情，不過是虛妄習氣於身心之間的凝結。

我曾觀察自己，在念起食物、舊人、美物時，身體竟會自然反應。口中生津，目中含淚，肌膚微熱，氣息緊促——這些非外來之事，皆由念起而動。情若不察，則會一層層編織出沉重的網，把人纏在六塵之中難以自拔。愛所成之水，看似柔潤，實則沉濁；一旦心神久陷其中，念念相續，便如石沉池底，難以回升。這便是「愛水成堕」的本相。

純粹的情欲，不是愛的高貴形態，而是執著的極端現象。

世人往往誤會，以為佛法棄情斷愛，等同於無情無義。然而佛說之「情」，非是指慈悲心、感恩念，而是那種將一切外物據為己有的佔有欲。當一個人只想著「我要得到」、「我要擁有」、「我不能失去」，那便不是愛，而是恐懼的影子。這種情，將人困於幻象的牢籠，使人失去心之明鏡。久之，便造下更深的執，更重的業，導向輪轉無窮。

離情非斷愛，而是看清欲的根，再還心以本初的清明。

我記得初學佛法時，曾試著強行「斷情」，但那樣的修行不過是壓抑與逃避，心中反而更苦。後來漸漸明白，佛所說的離情，不是逼迫自己成為「無情者」，而是練習在一切情起之時，能如實觀照、如實放下。不是不動情，而是不被情所困；不是沒有愛，而是不將愛化為索取。真正的慈悲，是從超越個人情欲之後自然生起的，是在「不為自己」中看見「一切眾生」。

有情而不染，方為菩薩在人間；悲心不失，正是佛智之光現。

修行不離人道。菩薩住世，不是無欲無情之形體，而是深知人之情而不為所動。因為他們早已見過情欲如何引人入苦，見過無明如何將愛轉為恨，見過歡喜如何轉為執著。他們選擇不捨眾生，卻不再為眾生所牽。他們的愛不再是期待回報的交換，而是一種甘願付出的恆常清涼。他們的慈悲不帶熱躁，而是如春風化雨，潤物無聲。

唯有人身，能生覺悟；唯在人間，可證真理。

我常想：若非今世為人，我哪得有機會聞法、思惟、實踐？若墮於畜道，心識昏昧，修行無由起步；若上升諸天，樂境充盈，亦無出離之心。惟人道苦樂參半，正是行願修行之地。此生若不精勤修持，待失人身後再欲求道，便如失船於海，欲渡無門。佛經中說：「人身難得，佛法難聞」，此語非誇言，而是血淚智慧中提煉出的實語。今得人身，不可空過。

修行之道，不是遠離現實，而是於日常中逐漸淨化自心的習氣。

我發現，一切欲望的起點，往往都是一念未照見。當我想擁有某物時，若深觀那起心動念，便會發現：它不是來自需要，而是恐懼；不是來自愛，而是匱乏。若不即刻放下，這念頭便會如野火燎原，一路燃燒我清明的本性，讓我為之奔波、焦躁、患得患失。修行不是否定念頭，而是觀其起處，識其真相，讓它從幻化中自行消融。

一念貪起，如滴墨入水，擾亂本來澄澈；一念觀照，如陽光穿霧，自可重歸明朗。

我對自己說：不是不許我有情，而是願我能在情中見性；不是不許我愛人，而是願我愛得清明、自在、不為所困。真正的修行，不是冷漠與封閉，而是柔軟與通透。這世間有太多苦，是因愛而生，又因愛而苦。若我能從中抽身一寸，便能為他人多開一分明處。若我能離情不離心，斷欲不斷悲，那麼我所行的，便不僅是修行之路，也是回家的路。

純情即堕，非拒絕愛，而是指引愛向上的通道。

當我們願意將原始的情愛之火，化為智慧之光，將依賴與貪著轉為慈悲與無畏，那麼即便仍在人間，也不再陷於人間的苦網。我們仍會流淚，但那淚是悲憫的淨水；我們仍會動情，但那情已非執，而是一種願力的化現。情升為慈，欲化為慧，這正是佛陀告訴我們：情非必然為墮，轉情即飛，願力通天。

如夜話，至此。