上六，咸其辅颊舌。

象传:

咸其辅颊舌，滕口说也。

阴爻居阴位，不得位不得中。到了咸卦最外爻，悦之大也！它下无应，有九五相承，但是承刚！它只是一个退居二线辅助的位置。他应该是已经感应道交了吧？

辅颊舌，感应到了面颊、舌头了，这应该是整个都通透了吧！滕口，张口说话，张口就是悦，就令自己令别人悦。

有时候，当一个感觉贯穿了你整个人，不再只是身体上的一时冲动，也不只是内心的一点动念，它就会慢慢上升到面部、到嘴巴、到语言里。它变成了你的面容、你的语气、你的表达。这就是《咸卦》最后一爻“咸其辅颊舌”所讲述的状态——感应之气，已经走到了嘴边。

你可能会问，为什么这个爻讲的是“面颊”“舌头”？为什么不是讲心呢？不是讲行动呢？

其实想一想就会明白：嘴巴是一个非常特殊的位置。它连接着内心和外在，是我们内在的情绪、思想、觉知，通过语言表达出来的地方。我们所说的一切，其实都反映了我们的心。一个人一开口，就已经把自己的位置暴露出来了。

当《易经》说“咸其辅颊舌”，意思就是，一个人的感应已经不再藏在心底，也不再只体现在身体姿态或沉默行为中，而是来到了嘴边。他已经准备开口去表达，去说出心中所感，去与他人沟通和分享。

然而，这并不意味着一切都水到渠成了。这不是一个“尽情表达”的信号，反而是一个提醒。

因为嘴巴最容易失控。它是最先行动的部位之一，也最容易在心还没准备好的时候抢先说话。一个人内心不够清明，却说得太快太多，很容易造成误会、伤害，甚至扭曲了自己本来想表达的东西。

象传中说：“滕口说也。”这个“滕”字，本义是蔓藤向上生长、四处蔓延的样子。放在这里，是说嘴巴一张开，就像藤蔓一样开始不断地往外延伸，说个不停。看似表达了很多，其实很可能已经失去了节制与节奏。

换句话说，这一爻是在提醒你：当你终于走到表达这一层的时候，请你停一下，问问自己——你说出来的话，是不是还带着控制的欲望？是不是想要别人认同你、理解你、站到你这一边？你所说的，是从真正的觉知里来的，还是还掺杂着未完成的期待与焦虑？

现实生活中，我们经常会经历类似的情境。你可能在某个主题上沉默了很久，压抑了很多感觉，终于到了可以说的时候，你开始一股脑地倾诉，把你想的、感觉的、预设的，全都倒了出来。但说完之后，常常会发现对方不一定听懂，或者回应并不如你所愿。你会感到失落，甚至觉得“早知道就不说了”。

这其实不是“说错了”，而是“说得太早”了。内在的能量虽然已经走到嘴边，但你还没有等到它完全整合、沉淀、纯净。于是说出来的，就像是一锅没煮透的汤，味道杂乱，甚至带有生涩的味道。

从修行的角度来看，这个爻位置很有意思。它处于整个卦象的最顶端，是“咸”这个字所能延展的最后一层，也是从“内感”走向“外化”的出口。但是这个出口并没有与下方的其他爻形成直接应和，它是孤立的、边缘的。这意味着，它的话语可能是单向的，可能得不到回应，或者说了也没人听进去。

所以它的智慧并不是“尽情表达”，而是“谨慎表达”。在这个阶段，最需要的是节制，是让语言服务于真实，而不是服务于欲望。

也就是说，如果你真的感应到了全身通透、由内而外的清明，那么你的语言会变得温和、沉稳，不会急着说服，也不会急于解释。你不再需要用语言来确认自己，因为你的存在本身就是答案。

从现实操作层面来看，这一爻给我们的建议是：

当你觉得自己“必须说点什么”的时候，先停一下。深呼吸，问问自己：我现在要说的，是因为内心清明而自然流露？还是因为内心尚未整合而试图用语言压制不安？我的语言，是在给予，还是在试图索取？

这爻并不是让你闭口不言，而是提醒你：当语言与内心一致时，它才有力量。否则，它只会变成噪音。

你也可以把它理解为：真正成熟的表达，是当你已经不需要别人回应的时候，你依然愿意温柔地说出来。哪怕对方听不懂，你也能坦然。哪怕没有掌声，你也不焦躁。那时候，你的每一句话就不再是为了改变他人，而是为了回应天地之间的感通。

这才是“咸其辅颊舌”的深意：不是滔滔不绝地说，而是言有所本、言有所止；不是依赖说出来获得认同，而是因为已经全然通透，所以可以轻轻说一句，便能触动人心。