元在自然界中、宇宙中，界限非常模糊，因此玄而又玄，比如种子要发芽的元，一场大雨来到之元，泉水从山体流动起来之元，体察这个，就可以从人的念头初动里去感悟那个元，念头升起之前的一动，其实跟天地之乾，天地本地是一体的，所以所谓的念头动根本不是人自主的行为，而是那个天地之动的一个浮现、一个小切面、一个小浪花而已。

当我们开始留意那些几乎难以言说的细节时，比如一颗种子破壳前的微妙动静，或者雨滴尚未落下却已能嗅到空气里湿润的味道，我们其实已经触碰到了《易经》和道家所说的“元”。它不是一个你能抓住的实体，更像是一种正在聚起的气息，一种即将生发的动向。

想象你站在树林中，清晨第一缕光透过枝叶洒落在地面，那一瞬间就是“元”——天地尚未完全醒来，却已开始转动。又比如天空渐渐聚起厚重乌云，那还不是雨，但雨已经“在那儿了”；又比如一股泉水尚未涌出地表，但山体之中已有细微的水压波动。这种“尚未发生但已开始”的状态，就是“元”。

这些现象都告诉我们，万物的显现并不是突如其来的，它们都有一个更深远的开始。而这个“开始”，并不是我们平时以为的那种“我去做了某事”的主动行为，而是一种生命自身的涌现。就像你心里冒出一个念头、一个情绪，它看似“是我想的”，但其实更像是一种宇宙自身的涌动，你只是刚好接住了那一浪。

道家讲“天下万物生于有，有生于无”。这个“无”不是空白，而是一种蕴藏着一切可能的“空而不空”。当你突然想起一件往事，或者灵光乍现地想到一个点子，这并不是你“制造”出来的，而是你“接通”了某个更大的流动。

这一点，对修行和日常生活，都有非常深远的影响。

第一，它会让人谦卑。我们太容易以为自己掌控一切，念头是我生的，决策是我下的。可“元”的觉察让我们意识到：我们其实是“被流动着”的，是宇宙中的一个小波纹。心只是那片水，不是水的源头。

第二，它改变我们处理情绪和念头的方式。当我察觉到一个愤怒或恐惧即将浮现时，我不再立即“贴标签”或者“压抑它”，而是轻轻问一句：“这个动，是从哪儿来的？”慢慢我会发现，它并不是“我对某事生气”那么简单，它是一股很大的气机，从我身体的一个切面显露出来。

第三，它让我们重新感受到与万物的亲密。雨要落下、种子要萌发、泉水要奔涌、念头要升起，它们其实是一类的动作，属于同一个系统。这就是老子说的“天地与我并生，万物与我为一”。我们不是孤立的，而是时时处在一种共同的生发之中。

这在生活里很具体：

你走进一个房间，心突然收紧，还没想到什么，就已经有了反应；这其实就是场的变化在你体内起了“元”。

你想起一个点子，感到兴奋，那不是你“想出来”的，而是你身体里的某个窗口被打开了，世界刚好透了进来。

你突然感到委屈、想哭，那是某种更大的情绪正从你身上流过，它不是“错”，只是来访的风。

慢慢地，你会开始尊重这些微妙的开端。你不再批评自己为何有这些念头，也不急着去改造它们。而是学会站在“那个一动”之前，去聆听、去看清、去感受。这时候，你不只是一个“做选择的人”，而变成了一个“与天地一起觉醒的人”。

这也是《乾卦》“元亨利贞”中“元”的关键意义。没有“元”，后面的“亨”（顺通）、“利”（成事）、“贞”（正固）都无从谈起。就像没有晨曦，太阳不会升起；没有山中之动，泉水不会喷涌；没有气机初起，事情不会真正启动。

所以，“元”是一切的开始，它不是你启动的，而是你参与的。它在宇宙中每一个角落都在发生，关键是你是否能觉察到它，是否能以一种柔软、尊敬的方式去迎接它。

当你开始练习觉察这个“元”的时候，你的生活就会开始改变。你不再需要总是靠努力去“控制局面”，你会发现，有些事情，是顺着那个“气的走向”就自然发生的。你需要的不是强硬，而是“接住”。

这时候你才会明白，所谓“顺其自然”，不是放弃，不是消极，而是一种更高的智慧：在对的时机，做对的事，以对的心态，去参与生命的涌动。

这就是“元”的智慧。它看起来轻如羽毛，但却是天地之门。

如夜话，至此。