当你真正静下心来倾听生活的时候——不是用你的理论，也不是用习惯性的反应，而是用整个身体和呼吸的注意力去倾听——你会发现一件非常简单却极为深刻的事情：世界上的一切，从来没有真正静止过。你经历过的每一个情境，你脑子里闪过的每一个念头，你所有的关系与遭遇，内里都藏着某种张力与流动。这种张力并不是错，它正是生命的脉动。而这，正是毛主席《矛盾论》所揭示的根本逻辑，也恰好是《易经》中“乾卦”的“元亨利贞”所指向的生命秩序。

让我们从贴近真实的例子讲起：你想换工作，但又担心失去现在的稳定；你渴望靠近某人，却又害怕自己被看得太透。在你胸口的这个位置，既有渴望，也有害怕。你以为自己优柔寡断，其实是站在一组活生生的矛盾之间。这种状态不是混乱，而是充满了生成力量的“矛盾”。毛主席说，一切事物都在矛盾中发展。而《易经》早在千年前就提出：万物之始，皆从“乾”，而“乾”的第一句话便是“元亨利贞”。意思是，顺着天地万物生发的规律，走出一条通达而持久的道。

“元”，是开始，是起心动念未被污染的那一刻，就像春天尚未露头时，土壤深处已经悄悄发出的一点温热。“亨”，是气机顺畅的展开，是从想法走向行动的那股顺势而为的力量。“利”，是辨明方向之后，真正对人对己有好处、有成果、有穿透力的那一步；而“贞”，是这个过程能否持续下去的关键，是你是否能够守住一种不偏不倚的内在正直。四者连起来，就是一个完整的生命推进节奏：感受、展开、判断、坚守。

而这一整套过程，跟毛主席讲的“矛盾推动发展”之间有着深刻的呼应。

毛主席说，矛盾不是问题，而是发展之源。你不会在一切都顺的时候发生真正的改变。你真正清醒的那一刻，往往是在生活逼你无法继续老路，又还没走出新路的时候。那个摇摆、难受、进退维谷的时刻，其实就是“元”的气机初动。你感觉到了一股变化的需要，但它还没形成明确的行动。在《易经》里，这就是初动的阳气，在《矛盾论》里，这就是主要矛盾开始显现。

但感受到矛盾只是开始。关键是能不能“抓住主要矛盾”。毛主席反复强调，要在复杂多变的矛盾中找出那个最核心的力量点。这正对应“乾卦”中的“利”。不是每件事都需要处理，也不是所有的冲突都值得花力气去解决。你要看清什么是真正决定走向的节点。这需要清明的头脑，也需要扎实的身体直觉。

接着是“亨”。当你找到那个主要矛盾之后，如何去行动，如何调动资源、安排节奏、形成节气之间的顺势而为，就是“亨”的功夫。在毛主席的系统思维里，这叫“通过矛盾的斗争来实现事物的发展”。而在生活里，这就是你能不能用一种温和却坚韧的方式，去化解那个拉扯了你很久的卡点。

最后，“贞”代表的是成熟的标志。毛主席讲“统一”，即矛盾最终会解决，会达到一种新状态的平衡。而“贞”也是如此：你经历了觉察、行动、选择之后，能不能把这个新的状态稳定下来，形成新的结构和节奏，不再轻易被旧的习气带走。这不是对立面的消除，而是它们彼此间找到了一种新的共存方式。

“乾”这一卦，其实就像一条修行路。从最初的念头之动，到愿力之展，再到选择之明，最后到坚守之定。这跟“矛盾论”是一种殊途同归：世界的本质不是静止，也不是混乱，而是透过张力来演化。你不需要害怕冲突，它就是通向更清晰自我的道路。只要你能看清它，从中走出来，你的生命就能进入一个更宽广、更加稳固的状态。

所以，无论是革命，还是个人成长，都是从一个“矛盾的火种”开始的。真正的道路，不在于躲开对立，而在于你是否有勇气深入其中，再把它带出来，变成一条新的路。

如夜话，至此。