大过，明明是太过了，为什么还利有攸往，亨呢？因为刚过而中，有九五阳爻居阳位，得中。在他这里升到大过卦之定，他可以力挽颓势，避免大厦倾覆。所以利有攸往，就是指的他，指的这一卦的大势，亨在这里，势造成的亨。

卦名为“大过”，意为“过之大者”，观其结构，兑上巽下。兑为泽，巽为风，泽润于上，风潜于下。水泽饱满，风穿其中，刚阳四布，阴柔两端。其象之成，如栋梁承重，两头柔弱而中节强挺，恰是“栋桡”之形。此时非平衡之象，亦非安稳之态，乃极端之势将至之表。观其卦形，可察其危；听其卦辞，却闻一声：“利有攸往，亨。”此中转折，便是大过之机。

利，缘于九五得中；亨，出自势成之中。

当大势既成之时，事物已不能按寻常节律缓缓铺陈。阳刚布列，自初至五，愈进愈强，初六与上六如栋之两端，皆为阴柔，承重而不胜；四阳堆压其间，内聚难出，首尾难支，危象昭然。然正于危中，有其势之极峰——九五之爻，阳居阳位，刚健中正，如中梁之直挺，虽重压累身，然不桡不折，正居天下之中，堪负此“大过”。

所谓“刚过而中”，正是此象之转机。若此中爻失位、失德、失势，则大厦倾覆无可挽回；但今之九五，得位而中，阳刚之气不偏不倚，能载其责，能承其势，如木舟之在浪头，有中脊之骨托住其身。彼时彼位，其人若合德之中，可令危机化通途，反转而为“亨”。此非偶然，乃大势之极处中藏一线转机，是天地之道留有余地，亦是君子之德挽危为安。

若以人事观之，此象常见于大任将至、系统将变之际。下层不足以上承，中上又未稳立，中间一位，既非权高位极，亦非全然掌控之地，却成承天载地之枢。其人必得其中之道，方能成其中之用。若其人内刚外和，有持衡之德，内能调众力，外能接天地，虽处栋桡之势，亦可转桡为伸，化危为势，行之则利，利之则亨。

《彖传》曰：“大过，大者过也。栋桡，本末弱也。刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。大过之时大矣哉！”此语已明指其要：势虽偏，然中犹在；局虽危，然道尚存。巽为入，兑为悦，“巽而说行”，指其内在顺应，外在和悦，不刚决而亡，不刚烈而折，是以能化刚为通，致“利有攸往”之实效。

“利有攸往”者，并非谓任意之往皆利，乃谓顺此中爻之德、应此时中之势而往，自可得其亨通。若不识九五之妙，不审当位之功，强为施力、重加一杠，则正值桡处再加重压，非但不得利，反自速其折。

《象传》亦曰：“泽灭木，大过；君子以独立不惧，遯世无闷。”巽为木，兑为泽，风木之象被水泽之重覆压，致根枝皆危。“泽灭木”者，非一朝一夕之崩塌，而是积润成湿，积湿生溃，根已浮动，风至而断。人在此中，如处系统临界点，虽未即溃，然已危危乎如履薄冰。君子观之，于是独立以为柱，守德而不惑，不因周围之悦而溃其心，不因众势之危而动其根。若能如此，则虽在“过”中，亦可无“过”害。

在结构层面，大过卦的“过”，关乎分布不均。阳气过盛而不中，刚猛无制而本末已弱，正如房屋之梁，两头虚空，中段独负，一旦再加荷重，必生桡折之患。然而，若正中之梁材得其质，设其位，调其力，则虽大厦之重，亦可暂撑其势。九五即为此中梁之象，得之则通，失之则倾。

若观卦中六爻变动之机，更可知“利”与“亨”之微处藏于中位。初六、上六如屋之前后门户，柔而无力；九四为承上启下之处，阳居阴位，虽强而不中；六三处两刚之间，受压之极；九二虽阳居阴位，但受三所限，动辄压伤。唯九五，位正德中，不多不少，合时而动，方为真正之“过而不溢”。

人之际遇有如屋宇承重，非皆可均力而配。有时世事推至临界，过盛之责压于一身，若此时无桡中之梁，危可即发；但若其人知守中之道，修内德、调外势，则虽临大过，亦有亨通之机。此“利有攸往”，实非赞叹个人之能，而是顺乎天道、应于时中之后天合德之道。

古人云：“桡而不折，危而不惧。”即此卦之义。栋桡不必断，只需识其桡而调之；过不必害，只需知其极而顺之。九五之中道，是在告诉人：在一切外在结构将倾、系统失衡之际，中心若持，其屋可暂安；若中先崩，则虽周全，亦必倾塌。

大过之“亨”，不来自避危，而在识危之中保德、调势、承载。独立不惧者，非独行其是，而是能在无人可承之时，稳住中线；遯世无闷者，非脱离世务，而是能于避世之中养德、养势，俟时而动。

九五之人，不是救世者，却是系统危势之枢机；若其德行不偏，姿态不妄，所负之“过”即转为通途之桥梁。此即“势造成的亨”。

如夜话，至此。