上九：由颐，厉吉，利涉大川。

象传:

由颐厉吉，大有庆也。

阳爻居阴位，不得位不得中。下有六五相承接，内无初九相应。不过有六五相承，就可以办事。他是阳爻进取之人，但不得位，于是借由六五，携他在系统中之势去完成德被天下，德化天下之功业。

由颐，田出头为由，由头，缘由，理由，一个引子，引出的意思。

颐卦之德在于规矩内动之德，让天下归于和谐，应于天道，他作为牵头人，作为引子去办事，即为由头，引子。不过他必须要严肃谨慎行事，毕竟他只是退居二线不在主位的人，只有如此方吉，他应该发挥他德的影响力，而不是直接干预，指手画脚。

如此，便可以利涉大川，成大业，这跟他的秉性是一致的。

但必须谨记，他只能借由六五的权势、资源、手去实施利涉大川，而非他自己亲自操刀，鸠占鹊巢，就会出现令出多头，天下大乱。

说大有庆，正因为系统安排的这样的势，他如此践行，结局就是大有庆的。

上九之爻，至《颐》之终，阳居阴位，不得其正，亦不中道，其势非正中而自高，其位非实掌而居终。下得六五相承，虽无初九之应，然居高临远，自可远布其德。此为退而不散之阳，远而不离之势，明知非主，仍有用心；非在其位，仍可起风。故爻辞曰：“由颐，厉吉，利涉大川。”象传继之：“由颐厉吉，大有庆也。”句句如镜，照见此爻微妙之道。

“由颐”之“由”，象形如田出头，引而不发，有所引介、有所引领之义。观此象，不在主颐，不掌系统，而为起意之人、由头之人。其动非自起，而因势导引；其行非自发，而系于大体。如风起于青萍之末，虽不成雷霆，已能鼓荡四方。此时之人，若识己非主，则宜引不宜领、应不宜夺、策不宜执，自处其“由”而不乱其“颐”。

“厉吉”之辞，初看矛盾，实中有序。厉者，慎也、警也，非凶兆，而是吉象之条件。由颐之道，非以轻漫出头为先，必以谨慎审时为要。处高位而不得正，居边缘而非核心，若行不守礼，虽志可通大川，亦可覆舟失舵。惟有明知不当为主而仍能以辅佐之身顺势而动，其心谨，其行直，其光不炽而自明，是以“厉”能生“吉”。

“利涉大川”三字，为上九之最大允诺。大川象大难，利涉非为小谋。居卦之终者，必为全局最后之导引、收势之人。若此前诸爻为涵养、为谨慎、为观省，此则为启用、为外展、为终局。上九能涉川，非自身力之独举，而在得六五之信任、应其气势，借由权位之光，成其德化之用。此德居其中，势现其外，动而不主，行而不居，是为最厚之施。

然此一“利”之中，藏有深戒。上九之吉，不在独断，而在引导；不在操控，而在成就。若逾越六五之位，自作主张，虽有才略，亦成系统之乱。故其功业之成，必依六五之中心、顺其主张，自己退而居旁，辅而不争。如大臣佐君，如老将扶帅，虽非中心，却可成事；虽无权柄，却能定局。

“象曰：由颐厉吉，大有庆也。”庆者，功成之象，德布之征。观其全卦，自初九躁进、六二守中、六三逆动、六四积势、六五守贞，皆为内养之术、修德之工。至上九，方可将颐之德由内推而外行，由己扩而及人，由修养之事化为教化之功。“大有庆”，正得于此一由头、此一策动，其人不居其功，其事不伤其本，是以得全局之和、系统之成。

此爻亦喻人生至后期之用：身虽不在中枢，心可藏大局；位虽非权核，语可达众听。此时若识势而行，识位而止，退得其份，进得其时，虽名不著史，实为系统之魂。此一“由”字，轻如引线，柔而不张，却系全局之启闭。知者不妄动，能者不争先，是为大道成于无形。

如夜话，至此。