六四：颠颐，吉，虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。

象传:

颠颐之吉，上施光也。

阴爻处阴位，得位不得中。他也是上下无应承，但是到了权力中枢，从动进入了止，他内在之德已经初有成果了。

颠颐，虽然心思还是会摇动，但是在系统里他已经得吉祥之果了。

看虎视眈眈，谁虎视眈眈呢？他自己。也是他周围的人，对他的权位。他自己虎视眈眈肯定是想有所建树，更进一步。他周围对他的权位虎视眈眈，自然是觊觎他的权势。

因此说其欲逐逐，就是你欲去追逐名利，或者德行，干吧！无咎。系统之势到这里了，你就该有所作为。

象传说上施光也，看来这个位次或者他的势不是来源于他自己，来源于系统或者说九五、上九等等，虽然上无应承，但没关系，他所处位次决定了他能有所作为。

六四之爻，处于《颐》卦动止交界之地，内卦已终，外卦方始，山体之根，震息已敛。其爻辞曰：“颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。”象传则言：“颠颐之吉，上施光也。”观其位，居阴得位，不中不应，然近尊位六五之下，已入权衡枢机之域，象内有势，气中藏光。

“颠颐”，本是反常之象。六二之“颠”，为中位失衡；而至六四，其“颠”已非乱中之扰，而是势位转进之间，动中微定、止中含机。此时颐动虽未全止，心志却已渐定。其“吉”，非自家得力，而为系统之势所托，尊位六五之光自上而施，故得吉应。

“虎视眈眈”，象尤生动。非他人视己，乃己之视事，如猛虎藏形，神凝志定。眈眈者，久视也，锐而不发，藏而不露。六四之人，居势未终，志已内聚，虽未行动，其气已先至，所观者广，所思者深。此时若轻举妄动，未免败于躁；若持之以志，顺时而发，其气如弓弦渐紧，一旦应机，则出手必中。

“其欲逐逐”，逐者，追也。逐逐者，心志不止也。此非浅欲之轻求，乃德养已久、势酝既成之后，自然而发之愿力。人处高位而志不驰，是静；志若发而不逾，是中。此时之逐，并非欲之横流，而是志之所向、势之所至。若所逐合理，所向得时，则逐而不咎，动而得中。

“无咎”二字，为全爻关键所在。动中得吉，意在不失其度；欲中无咎，贵在不失其德。六四虽不上承下应，然所居之位临于尊侧，自有系统之气流贯其身，内不孤立，外不偏离。其人若识大势之所在，自当可依“上施之光”而行，虽动非自发，亦非妄起，而是顺流应机。

象传曰：“上施光也。”此“上”指六五，君位之象，阴爻居中，为全卦之主。六四得吉，得力于上之施惠，非己之所能强求。光者，恩也、势也、道之可行也。人若识得此象，便知成事非独仗己力，尤在顺势而行、得位而安。六四非处尊位，然居光之下，如水之承云泽，其行得道，其施有基。

由是观之，《颐》卦行至六四，已离动之本态，而近德之用力。起初之动，多由情起；至此之动，已由势成。初之颐在摄，四之颐在用；初之颐在养己，四之颐在化势。人能守此时之微光，不躁、不卑、不馁、不竭，便可由吉转化为用，由静积为动，于无应之间生能应，于无权之位得权意之实。

然“吉”非永久，“无咎”非永定。人若因势得光而志大，或因位得名而贪逐，则“虎视”变为狂视，“逐逐”生为贪逐，则吉象转咎，德失其中。是以此爻之美，全在度内之运、在顺势之行、在守中之识。非劝人必动，亦非止于不动，而是在于：观时之已来，审己之可行，循光而用，其吉可久。

如夜话，至此。