六三：拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。

象传:

十年勿用，道大悖也。

阴要处阳位，不得位不得中，上下无应承，很孤单的象。他在内卦最外面最末，动已经到了末端，快进入止了，动中潜入了止，止中还在大动。

拂颐，拂动，轻拂，还是在摇动，外部还在影响内在，如果你守贞就会凶，你的凶是什么呢？你是阴爻，你守你的应承、顺承、纳、顺之德，你守着内阴正，就是凶，你在阳位，你要动，你要有所作为，你在这里，动中守止，大动中有止，这才是你应有之意，而非啥都不干。

十年勿用，就是你不要妄动，动则无利益，没什么功。刚又说要动，这里又说不要用，到底是动还是不动，我觉得还是要看大势，顺势而动，而非妄动，但这个动是顺势的，不是你主动去动个什么，是顺应系统之大势。

象传说，道大悖也！意思就是你内在的性德跟道大悖。

六三之爻，阴居阳位，不中不正；处于内卦之极，又在动极将止之界，气已将敛，形犹未歇。此时之动，虽尚存余势，却已入危象。若不自察形位之微、时势之变，守贞不转，徒劳而已，乃有“拂颐，贞凶”之言；若妄起外举，无应无援，是以“十年勿用”，此其深机。

“拂颐”之“拂”，含轻撩、微扰之意。非激烈之摇，但于静止之间起微风，扰之不觉，乱之不觉，正似人在明知当前不宜行动时，心中仍存摇曳之意。此心不安，此念不定，非欲狂奔，亦非能止，恰如动之尾声，心未收敛，却又无地放行。此拂非劲风，而是虚扰；非志之奋发，而是意之浮动。

“贞凶”者，正位之执而反得其咎。六三为阴，居阳位，居不安之所，本无应无承，自在内无所依、外无所感，若执守阴柔之道而不因位变调整，虽曰贞，亦为不时之贞，是不合势之坚守，是顺性而逆天时。此时若动，动无凭依；若守，守失其时。观之如此，行之未然，便知所谓“贞凶”，非凶于动，实凶于执。

再看“十年勿用”，十者，满数；年者，大期。言其在此阶段之中，动无益，守无功，施无效，教无听。气机既不通，动则空折。此“勿用”非绝对之禁，乃顺势之缓行。大动已歇，大止未立，气尚未新生，故人之行止之间，若强施作为，易为时弃。十年者，比喻大限也，非真计年之数；而“勿用”者，非一概止用，而是须明其用之所在、用之所时。

象曰：“十年勿用，道大悖也。”悖者，乖也，逆也。此悖非人意之悖，乃性德与天道之间之错位。六三之爻，本为柔体，处刚之位，志欲自展，势不与之。内之性柔，处之位阳，此为性与势之错；应之无应，动而无感，此为心与世之悖。其言其行，皆出于内欲之驱，非应时之机，故曰“道大悖”。

此爻所警，在于对位置之误判，对动势之误用。人若处势微位弱之时，若仅守自身性情，拒绝变通，则虽心不妄，事亦无成；若不察其上下应援之有无，贸然行事，则虽志可嘉，终无实利。动与止之间，若无内省之功，外机虽现，亦难顺流；内欲未息，虽强制止，亦难安居。此时若能观其悖象、审其德位，其后便可明用与勿用之界限。

然六三之爻，并非无机之地。处内卦之末，虽为动尾，却近于止始，若识此转机，反观自性，收束其心，静养其势，则由微动而敛，由妄扰而定。此时之难，不在无为，而在能不妄为；不在不动，而在识何为动之可时。

现实中，此爻之象似处职位未稳、人事不固之人，虽志向清明，然环境未允，上无提携，下无承托，自力虽可图进，然处处多阻。若执守自我之性，不因势变动；或为表忠之贞，固守无为之道，则皆失其机。当识此境为“气机断续之时”，当涵养而不施用，当观势而静息心。

于心性之道，此爻亦示人“内动未敛，外形已止”之情状。人心若常浮扰，虽行止不动，然神已游离；念若无归，虽口无言，然意已远驰。颐之所以贵在“观其所养”，正是教人在动止之际，察其内源。若能内清而外顺，不妄思、不乱动，虽居困厄，亦自涵其光；虽无施展，亦自积其势。

六三之爻，于《颐》卦中居险之地。一若轻拂，一若潜摇，其象其情皆示人“动中之止，止中有动”之微妙之机。观之不明者，以为无用之位；观之得道者，知为敛势之隘门、转机之藏器。此时若顺势调心，其后便可复归于顺；此时若自省正性，其后便能合于道体。

如夜话，至此。