六二：颠颐，拂经，于丘颐，征凶。

象传:

六二征凶，行失类也。

阴爻居阴位，得位得中。下有初九相承，但是承刚，上无应。因为得中，即便承刚也能处理得当。

颠颐，颠簸，是一种上下起伏、左右摇动的感觉。拂经，经是不是通径呢，柳树条拂小路嘛？还是说手拂经书？于丘颐，丘陵，小土包。我想应该是在坎坷、荆棘、颠簸中保持颐，涵养其德，静养其德，而不合适出征，去各处妄动，因为凶。我觉得凶有两点，第一他在栋梁之位，乱动就凶，而且上面没有支持，也没有六三的应承，虽然有初九应承，但却是刚应，是个躁动之象。

所以六二九曜守中，守静，不乱动，这就是他的本位，他的势决定的他的行为。

象传说行失类也。行应该就是他跟初九的行、动，失类，也就是从德中失去了，从正道失去了，因此说动就会有失。

六二之象，阴居阴位，位中而应正，是颐卦中德性最为安稳的一爻。本身不争，体柔而中正，恰如人在万象纷扰中，心有定根。然其辞曰：“颠颐，拂经，于丘颐，征凶”，五字四象，动象渐显，内机摇动，是以告凶。观之如此，非斥动本身，而在示动之失序、失势、失德，三者共起而为凶兆。

“颠颐”，其词本含震荡、起伏之意，亦象情志不定、欲念升腾之态。居中之人，原本处于气脉均衡之位，若因外扰内动，起颠荡之思，正如口之不稳，心之不定，颐之义自失其根。此时之动，不因时机所引，不随德性之端，只因外势所激、内欲所牵，则虽居中位，亦难得中道之益。

“拂经”，一拂一经，象道被扰。经者，常也，理也，行事之径也。拂之，即轻慢之、违逆之。如手拂经书、柳条拂路，虽柔然有意，实伤轨度。于德象中观之，拂经者，轻义失正、违礼失度，是“行失类”的伏笔。人若于德常失敬畏，于礼数轻忽其序，则动虽不剧，乱已生根。

“于丘颐”，丘者，不高之高，不平之不平，是小势、小位、小得之象。颐于丘上，似不安于室，心起他求；行于高低不平之间，似失地之厚重、志之安静。丘虽非山，然高于地，意象已非止中之位。观其于丘而颐，便可识其心不安、志不静、食无节、语无度之象。丘为险基，小动不慎即滑坡，是以此象虽微，其义却深。

“征凶”二字，断此爻之机也。征者，动也，出也，违内守之机也。中位之人，本宜守正安静，摄德以存养。此时若行，非应之动，乃妄之发。虽下有初九之承，然初爻阳刚，躁志未驯，非可依赖；上无应爻，无引无应之势，孤行而动，如舟行无舵，遇风则覆。动而无应，行而失势，于是有“凶”之终断。

象曰：“行失类也”，语短而义远。“类”者，类群、类性、类德也。人之动，宜与其位相类，与其德相应。二爻之德为柔中之性，若与初九之刚躁相和而同行，便已失类。失类，则失德；失德，则失中。中失其中，是为形似居正，实则失道。德居其中，势现其外，中若动乱，则外无可守。

观此爻于颐卦中，正处调养之枢位，宜静宜守宜摄。处此之人，当识动心之起微、守心之节律，观己之心是否安定，审其所动是否顺应。若不守中节，而随势动摇，则虽本有中德，亦终为所耗。是以，六二之爻，虽不若初九之躁，其败则更深——因本可为正而失之，是故教化之意尤为严厉。

若从日用人事观之，此爻如人初得稳位，手中无权，心中已动；事未起，思已纷。看似柔中，实则意动于内，言动于前，行动于表，而与本位本德渐行渐远。此时若不自返其中、摄其心，则虽无大恶，亦不能久安，易为小患积成大咎。

修颐之道，必由摄动始。摄动之要，在于识心动之初念，察机起之未发。动不在其大，而在于其是否得类；行不在其远，而在于其是否合势。此时若自知居中之贵，守静之妙，则其后虽遇躁者在下，亦能不为所夺；虽无应者在上，亦不以孤而躁进。

《颐》之教，于此尤明：非惩动，乃教人审其根机；非禁行，乃引人识其本性。故曰：“行失类”，并非责其去行，而是教其返性归德。动可为利，亦可为祸；守可生德，亦可致困。唯在是否与其性相应、与其道相顺。

如夜话，至此。