初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。

象传:

观我朵颐，亦不足贵也。

阳爻居阳位，不得中，上无应，有六二相承。初动有身边人协助，或者说直属上级的支持，他阳爻居阳位，是奋进之象，初出茅庐，奋进之象。或者妄动之象。

舍尔灵龟，灵龟是什么？占卜？是一种正位之象？舍去了，妄动而舍去正位，或者占卜得到的结果，他舍去了，不听。

观我朵颐，大快朵颐，大吃大喝，食无节制，就是没有节制的意思，乱动、妄动，结果为凶，这个结果是必然的。

因此象传说亦不足贵也，就是这一爻的举止是不能被提倡、倡导的。

初九之爻，《颐》之始动，雷之萌于山下，人心之初起，象含欲萌、势动、机未定。观其爻辞，“舍尔灵龟，观我朵颐，凶”，五字五意，句中藏象，象中含戒。此为初之阳爻，居阳位，自有奋志之象；然刚过其节，动失其中，虽势足而乏德之持，是以得凶之断。

灵龟，古人视之为天地之灵物，静中有灵，安中有神，用以卜吉凶、问动静。灵龟不语，却能通天意，是为内德之象、心正之体。此处曰“舍尔灵龟”，非不有也，而弃之不用，乃自弃其内德之象。此时动而不问、行而不察，舍灵龟者，舍内德也；舍内德者，动虽猛而失根，是为失中之动，未发先偏，未行先错。

“观我朵颐”，观者，外视也；我者，自我也；朵颐，大啖也，口张而动，志在得食，是欲之显形，气之外泄。观此人于事未明、势未稳之时，便以自我为中心，贪图一时之快，视口实为目标，轻弃灵物，重于所欲，未有节度，未有定向。朵颐之状，虽形为充实，实则耗损元气。初九之人，本居初位，宜静以养元，动以审势，今反以私欲驱动，观人之我、视己之快，其心已偏，其气已浮。

象曰：“观我朵颐，亦不足贵也。”此句如冷水之泼，如夜钟之鸣，言下有力。亦者，即观其所为，虽看似丰盛、气象颇足，然不足贵，是为无德之动，无中之象。若德居其中，则一言一动皆为道之表现；若无德为持，则纵有势起，亦如云烟过目，不可久长。德之所重，在乎内养；势之所生，起于藏锋。观初九之象，势先德后，口先心后，终得凶言，不为无因。

爻位亦明。阳爻居阳位，刚而无中，动而乏柔，初爻应为潜伏、涵养之时，而此爻反动于未时，是志未熟而已张扬，势未稳而先前冲。虽有六二之应，然其应在位之上，非上下顺承之情，初之阳刚，自以为得，应者不应，是以动无所成。动而无应，如雷不遇云，震声虽响，却不化雨。

然此处之戒，亦非断人生机，而是返观其本。灵龟者，天地所畀之灵，藏于静中者也；朵颐者，欲望奔流之态，形于动中者也。一静一动，一内一外，观其何者为始、何者为宗。此时舍静逐动，其后失衡致败；若此时守静存灵，则其后转危为安。故曰“观之如此，行之未然”，动机一起，便宜反观其心，察其根源。

人之处初，似雏鹰之学飞，似春草之初芽，虽意气勃发，然更需识时、审势、养德。若轻弃内养之机，误将躁动为能，则虽得一时之利，终为后患之伏。大啖者，常生痰；多言者，易失言。颐卦首爻，正以此示人：修德之始，在于识止，内养之初，在于守静。

动非不可，惟其根系之所栖；食非无用，惟其节度之所依。舍灵龟者，动无所问；观朵颐者，食无所止。象以“凶”断者，非惩其动，乃警其心。盖动有道者，自成其势；动无节者，自致其败。君子观此爻，得以识初动之机、察妄动之失，养心于未动之时，正念于初起之际。

《颐》之全卦，以“贞吉”为纲，内涵摄养之道，动静之辨，节欲之学。初九为始基，动象之初成，一旦失之，后续六爻皆随而偏。是以其戒最严，其义最深。得之于始，利在终焉。失之于微，患起于大。初者如泉眼，一偏则渠道俱斜；初者如蓓蕾，一腐则花叶皆萎。

观此爻者，不可但见其“凶”而却之，应由凶象中识得起念之机、立心之要。此时若内审己欲，察动之根，其后可知如何以灵养心、以食养德、以动养体、以静养神。此爻虽为凶象，实为反观之镜，警人于初、教人于始，是为颐之首义，心法之第一义。

如夜话，至此。