颐卦，我想到一副场景，那就是天底下很多很多的动物生存与天地间，奔跑、觅食，你追逐我我追逐你，你捕食我我捕食你，这是一种看起来的躁动之象，包含了两层，一层有乾天刚健之象，因为这种动他是生生不息的，是循环往复不停的，另一方面这些生物们的动又是自己生存欲望或者其他欲望之驱动，非天之动，而是个体之动，尤其表现在人身上。前者由大畜卦节制、规矩，后者则归属于颐养卦。颐卦重在提醒人们观天下这种动止之象，而反省自己该自求口实。

天地之间，万物奔走，或跃于原野，或藏于山林，昼夜不息，自成一片动象。观之，似有无序，实藏机理。其动一则承天地之气，为生之正动；一则随欲起念，为私之杂动。乾健者，气机之根本；欲动者，人心之波澜。此二者同出于动，而其体其德，各异其性。

草原之上，野兽奔突，禽鸟翔集，彼此捕逐，似无止境。然细察之，正应雷动之象。震为雷，万象皆振，动而不息，是生机之象，亦是欲机之端。此时若观其势，可见一重为天道运行之图景，乾健之力在其内；其后再观，则现诸生竞逐、彼此残食，实由生存欲望、占有之念驱动，非天之大动，而为己之私机。观之如此，便入颐之门。

颐之为卦，震在内，艮在外。雷动之中，山止之上，正似人在纷扰中观心，在躁动中求止。自求口实，非弃生存之欲，而是于求之中见其心源。天地不言而养万物，人若欲从中得生，不可不观“颐”之义。此时若内察其动之所起，其后方能止于应止，顺于应顺。

生生之动，正是天地之健行，大畜所象。然若一味循动，失其节度，则生之道亦反为戕害。大畜之义在于“畜”，即藏锋、涵力，不妄发，不躁进；其内乾刚，其外艮止，动中自有规则。此种动，是志向所载、德性所御，如山中藏龙，静中有力，潜而不露。人若有志，有德，有止，则虽动而不乱，虽争而不恶。

而颐之动，则多起于欲。人之所欲，无日无之；一饮一啄，一言一念，皆关乎颐。若任其奔流，随情纵欲，则虽衣食充足，内气亦散。山不止雷，其下必生祸；心不制欲，其志必迷。观此卦者，必识其涵义，方知自求之“口实”，实为涵养之正道，非惟饮食之节，亦是语言、思维、志意之调。

雷藏于山，是情动藏于理中；山覆于雷，是道义抑其奔波。此象非为禁止，而为调和。人非无欲之物，然欲需节度。正如自然之动，有昼有夜，有风有静，天不尽晴，地不常干，万象生焉而不乱。此时若人心识得“动”之象，其后便可在纷杂中持一分清明，在追逐中有一处涵养。

观万物之生，皆循“动→得→止→复动”之节奏。饥则觅食，饱则安居，动静之间，气脉自调。人若失此调，则终日奔波，劳神耗形，虽求而不饱。颐之旨，便在唤醒人于动中思静，于求中知止。自求者，先问所欲为何；口实者，审其所入为何；养身者，先正其心。此道若明，其后自然心平气和，言温行缓。

德在其中，非现于声势，而寓于一饮一啄、一止一动之际。颐之养，在于涵，而非张；在于察，而非夺。正如雷虽起于地，终隐于山；言虽出于心，必由慎守。君子观此象，宜思“养其口，藏其气，敬其心”；于生动之境识静气，于万象之扰守本心，斯为颐之正体。

故曰：“观颐，观其所养也；自求口实，观其自养也。”此二观皆自内出，非向外求。人心若动，先内观其所依；志念若起，先静思其所趋。山虽不语，能止雷于内；德虽不露，可定欲于心。观之如此，其后行止皆可合于道。

尘世之人，多迷于追逐，以动为能。然未尝自问：此动为何所起？是否有其止？草原之兽，尚知饱而息；人若永逐不休，欲机生焰，终反伤己。颐之卦象，正如镜照群动之境，借自然之律，启内省之道。动为生机，止为性命；知其进退，方为大用。

若有一人，能于市井喧嚣中识动机之非恒，于百味纷陈中观自欲之根源，便已入“颐”之一门。此人之语，温而不浮；行，缓而不迟；思，深而不杂。其养不求外赐，而自得清气盈身。此时之气，非可见之风云，而是涵德之象；其后之势，非喧嚣之荣华，而是静定之基。

天地之养，不言而行；圣人之养，不教而化。颐之卦象，藏于万象奔逐之间，明于一心知止之中。君子观之，以正其意；小人观之，亦可省其情。涵其口实，摄其言念，止其躁志，养其清明，是为颐之全德。

如夜话，至此。