颐养天年，之颐卦，是一种涵颐的感觉，就是内修其德的状态，一种养心的状态；当然对于圣人君子而养，养好了自己，必然会惠及他人，穷则独善其身，达则兼济天下；雷动其实象征着人心、人欲，他一直不停，一直在内动不止，一直在上串下跳，跟猿猴一样，所以颐卦忠告人们，你需要止，止语止念止行，涵养自己，内修其德，就等如佛法中的正念正语正思维等等。

正如阳明先生说的：去人欲存天理。

颐者，口之象也，心之门也。卦象雷在山下，震动之气藏于止中，似人之欲动，恰在思未起、意未行之际。此时若不涵养于中、安顿其源，雷起而山不御，则神驰意散，如猿马脱缰，奔走四野，失却中心。故《颐》之为义，首在摄内，以止其妄；观其象者，非拘欲于外，乃理气于中，养之于始，得之于静。

观雷之动，其气不恶，然易乱。动若得宜，可通春之生机；动若失矩，易变为火，伤人而不自知。圣人以此象告诫，情之动、念之起、言之发，皆需德以持之、以止之，方可成颐之道。动非失德，止非废势；动之合理，止之有道，始可养心、育德、修身、济世。

颐之本义，为口实；然观彖辞“自求口实”，其义转深。求食非贪，乃自足之道；观言非畏，乃慎守之本。雷动于中，山止其外，是人心常动，外境须制。言若无度，伤人而乱道；食若无节，耗体而困神；思若无纲，意乱而失德。故曰“慎言语，节饮食”，非生活之训，实修德之径。观之如此，行之未然，方见颐之所以贵乎贞吉。

圣人之颐，非止养己，亦以己而化人。自身之心若和，其行自温，其语自直，其所亲者安，其所处者和。此时内德凝结，其后气化可推；涵养之久，气机调顺，则其身虽不言，人亦慕之而化。此即阳明所谓“去人欲，存天理”，非徒以力抑欲，乃识其源、清其根，使念起于正，语出于诚，行不悖道，养其身，遂养其世。

涵颐之道，实如涵水之壶，外观寂然，内自流转。德居其中，势现其外，正如山之不语，能止雷于内；人之无言，却能止心之乱。圣贤观颐者，不徒观形象之动静，实观一人气机之调，一世风气之转。此时若能守心养气，其后则言可生光，行可生德，心可照世。

颐之时，有其大象。天地养万物，四时调其气，圣人法之，以养贤、养民、养德。君子体此卦时，知人心如雷，需藏于山下；知社会如山，应涵纳奔腾。一言一动，皆涉养之道；一念一息，皆关止之机。由此观之，颐之不在表象之和，实在气机之中和。

世人多慕外养，少识内养。然内不清，则外常扰；心不定，则事多违。此时若回观己身，止语止思止行，如佛家所言“正语、正思维、正念”，其后则心静气顺，行中得度，事中见性。颐之为义，虽始于养口，实终于养心。

雷虽动，非尽为害；山虽止，非尽为静。动静之间，自有天道节次。人若识此机，内观其动，外守其止，便能于纷乱世间持一寸清明。动处守正，止中养神，得颐之妙，亦得性命之全。

观《颐》者，当识其“涵”字。涵者，含而不吐，纳而不泄，如泉在壶底，静而不枯。涵者，亦是藏，藏气于内，养德于心；涵者，更是成，成静气于内，成柔光于外。涵之愈久，动之愈稳；养之愈深，化之愈广。

君子行颐之道，常如持壶之人，温火徐煨，气不腾溢，味渐化通。食以时，言以度，念以正，事以中。此时无张扬之声，其后却有风行之效；此时无外摄之势，其后却自凝其众。动而不乱，止而不僵，是颐卦所教之正观。

颐养天年，既是老年之境，亦是修身之果。非徒寿之延长，而在德之内敛，气之和顺。此时若静观己心，如观雷藏山底，知其躁于微，调其机于未发，则养生即为养道，养心即为化性。

是以观颐者，若得其涵意，不躁于言，不急于欲，不乱于心，其人自清，其德自明。涵其言，谨其语，节其欲，和其气，一念合道，一语得度，一息静中藏雷，一行止中有光。

如夜话，至此。