颐卦跟大畜卦的区别在哪里呢？一个是内为雷，为动；一个是内为天，为刚健。有一些相似的地方在于动而止。但颐卦的动是雷动，后者是天刚健之动。后者刚健之动本就是天地之德行，畜养德行，刚健为初动，为奋进之力，他必须在德的涵养下去动、去闯；颐卦的动是妄动，因为雷嘛！他没有目标，没有一定之规，他可以引火，成为有利的东西，也可以导致山火或者劈死人，造成灾害，因此他必须靠止来规矩他，因此必须依赖涵养之德，必须依赖于上面的规矩、守贞。

颐与大畜，相为邻卦，皆有“内动外止”之象，然其气机所生、德义所托，体性殊途，各有所归。观其异者，非以对峙而论短长，实在象中循理，辨其气之所起、德之所归，方能明其道之分野、行之轨度。

大畜者，内乾外艮，天在其中，山止其上。乾为天，道之始，纯阳刚健，动无不利；艮为止，节制于表，藏势于外。此时天德在内，动中蕴有志意，志不妄起，动不虚发。观之如此，得其义者，知其内虽刚而不逾，外虽止而不死。德居其中，故其畜乃养之大者，藏器待时，养志育德，待机而发，是为大人之德象。

颐则内震外艮，雷动山止，气不纯阳，动中含疑。震为雷，奋迅而起，有生发之象，亦有妄动之机。艮止其上，乃抑其奔突，使其归规。雷之动，不以志起，而随气而发，似人之情动念起，若无规矩抑之，则或溢为灾。观其体，如孩童初长，生气既盛，而规矩未立；若仅凭一时冲动，未有德涵，则其动终失其度。此时若能观之守之，内自检束，其后可转生机，是为颐之德用。

动者皆需止以成德，大畜之止，是藏之止；颐之止，是制之止。一藏一制，一顺一调，义在其用者也。大畜之动，自天道而来，其志有根，其发有依；颐之动，起于雷震，其力虽足，然未成章法。是以大畜可进，颐则宜养；大畜之进，有备而动，颐之动，需止而思。

天为乾，道之始基，其动贵在中正，方寸之间自有轨度，发则有时，进则有序。观其内乾，便知志可畜，德可养。震则不同，其动无定形，时或有利，时或成灾；如言语之出，如欲念之发，如志气之生，皆在一念之间，若未有节度，则雷劈草木、火起山林，形虽壮，其害尤甚。此时若能慎其始，节其微，其后方能得养正之吉。

君子观大畜，以知畜志养德；观颐，以知慎言节欲。其所教者，皆在动中知止，在止中调养。大畜之德，重在蓄势，不妄动以避其衰；颐之德，重在内省，不妄言以养其本。故君子之道，不独知进，尤贵知养；不独能动，更贵能止。

大畜之象，如山之藏龙，天光内聚，养气以待时，一朝雷鸣风起，自可化蛰龙为腾跃。颐之象，如山下雷动，须持山之止气，以护雷之不妄。一动一止，皆天地之道，一藏一抑，皆养身之术。若徒效大畜之进，而不识颐之戒，则有志者多毁于躁，有才者多损于口。

观大畜之吉，在其志定不妄；观颐之吉，在其自求不外。自求口实，非但求食，更在养心。口之出入，不唯食物之门，亦是言语之径。言多则失，食多则病，此皆动之过。慎言节食者，不止养身，亦以守心。此时若能审其度，其后德养愈深。

天道刚健，以自强不息为宗；雷动虽盛，若无节制，必成败象。故观大畜，知乾之刚须藏之；观颐，知震之动须止之。动虽同名，其义各异；止虽一象，其德有分。君子因时制宜，明象顺理，是为观卦之道。

修道者观此二卦，既得养德之法，亦知节身之门。大畜为藏志、待时、修能；颐为内省、自律、调气。皆起于内，成于外；皆止其躁，成其和。大畜偏于刚，颐偏于柔，刚柔之间，道乃得全。

当世之人，多志盛而性浮，若不得颐之训，则进多而败亦多。亦有志钝者，未得大畜之德，守多而无成。是以观卦者，不可执一象为真理，需以时运、以人性、以德体相照。行于世，如行雷山之间，知其震则慎言，知其山则知止。又如天居山中，志远而不妄动，则日久自得大成之基。

颐之动，虽不如天健之志坚，然其动若得规矩之养，亦可化散为聚、化险为安。大畜之止，虽无显荣之象，然其养若得时之助，亦可由内而盛、由德而发。故知止而后能动，知畜而后能进，是以颐与大畜，虽异象而合理，虽异义而归德。

此理若明，则不惑于动之诱、不失于止之迷。养动之德，守止之道，内得其气，外成其形，是谓动静之真机。君子体此，以自养养人，以自慎慎世，其道可久，其福可长。

如夜话，至此。