这个生命他就是如此，你接受也罢，不接受也罢，都是如此。完全接纳，则喜乐平安；不接纳，则痛苦纠结、内耗不止。

这一句话，是苦海中浮现的一颗光明种子。它不只是感慨，而是破妄之语，是通往自性本净、万法皆空的中道之门。若从凡夫心读，它像是一种无奈；若从佛眼观，它却是彻底的明了与慈悲。

佛陀会说，这是缘起法性本然之智；玄奘会说，这是转识成智、离戏超执的关口。这一句，是“见道”的火线，是“止观”行者要踏过的心关。

生命之“如此”，即“如是”。如是者，不增不减，不染不净，不来不去。它不是外界事物的样子，而是一切缘起法呈现出的自然样态。世间万象从因缘而生，从因缘而灭，欢喜也是，苦恼也是；顺也是，逆也是；你说“好”它就变？说“坏”它就改？那不是生命，那是妄心。

如是之法，不以你的喜欢与否而动摇；你接纳，它不多欢；你抗拒，它也不动容。

真正折磨人的，从来不是那个“生命的样子”，而是你用分别心给它贴的标签。喜，就想抓住；苦，就想赶走；于是，心被撕裂，意根内卷，五蕴炽燃。

玄奘法师曾西行十七年，历经雪山、盗匪、绝水、绝粮、咒诅、欺瞒……如果他心中时时抗拒：“我为何如此艰难？”那么一步也走不到印度。他之所以能完成取经之愿，是因为心中早已明白——这苦本是路的一部分，不必期待它“消失”，只需如实地穿越。

所以说：“完全接纳，则喜乐平安。”不是因为你学会了自我安慰，而是因为你不再将“现实”当敌人。你开始看清，所谓“现实”，就是无数个因缘聚合的当前状态，它没有错，也没有义务符合你的愿望。你若内心不设对抗，原本的样子，便自然安顿。

这不是冷漠，而是智慧的慈悲。真正的慈悲，是对一切现象都不设立“错位期待”。孩子哭、风起、计划变、身体病、关系散，你看见它，不急着评判，不忙着扭转，只是愿意站在真相前，不退缩、不修饰——这一刻，你已超越了对喜乐的贪、对痛苦的嗔。

喜乐不再是奖赏，痛苦也不再是惩罚，它们都不过是此刻“所成之果”。

当你能这样安然地照见，心中才升起真正的平安。这平安，不依任何外物，不靠局势、人情、健康或赞许，它是从“完全不抗拒”中生出来的内心空性。

但若心不肯放下对“改变它、战胜它、否认它”的执念，那就是：“不接纳，则痛苦纠结、内耗不止。”

因为你要生命配合你心里的“想象”，而不是你去看见生命的“真相”；
因为你拿着一把雕刀，对现实处处不满，非要刻出你想要的形状；
因为你将“允许它本来如此”当成“失败”，将“接受它未如所愿”视作“妥协”。

其实，那股纠结与内耗，从不是命运带给你的，而是你用力制造出来的。你越想赢，就越怕输；你越要控制，就越心累；你越要把“此刻赶走”，此刻就越在你心里咆哮不止。

这就是“执”所生之苦。

佛法说，灭苦之道，不在于“让世界变顺”，而在于“让心与如实法对齐”。你不需要“让事情变好”，你只需要不在心中把事情设为敌人。

你一旦放下这份敌意，事情还在，但你已是自由人。

所以，别小看这句话：这个生命他就是如此。不是自暴自弃，而是你终究放下了那份“扭转真实”的焦虑。

真正的修行，不是取得奇迹，而是敢于完全、平等、无条件地站在生命前说：

你是什么样，我就与你在一起。你风雨也罢，晴天也罢，我不逃、不战、不演，只愿如是共处。

那时，你已成佛，不在彼岸，而在当下。

如夜话，至此。