问：

六二：比之自内，贞吉。

象传:

比之自内，不自失也。

阴爻处阴位，中正之位。不是一个进取的位置，不过对于比卦来说，要顺，挺好的，阴爻的特性就是顺承，而且还得中正，他内心中正，位置中正，整个势上也中正，挺好，一个很好的顺承之才。比之自内，我觉得这个内一个是内卦，也就是他内心里就是这么中正的，就一心想着比上爻九五，他就压根没有自己去争个啥的想法，这挺好，整个比卦其实就要这样的人，有九五那样的领导之才，又得中正，其他爻的根本无需你具有乾卦之动，之冲，之窗，你比之于内就好了。如此保证纯正、心思忠诚、诚敬、与道相合，如此肯定吉祥哈。比之自内，不自失也。不是去自己，不失去自我，不失去自己内心的坚守、道心、诚心等等。挺好。

答：

在比卦六爻之中，六二是最得位、得中、得性的一爻。阴爻居阴位，又在下卦之中爻，为全卦的中轴核心，不偏不倚，不躁不静，是一切比附关系中最稳妥、最可托付的那一道中线。若说比卦之中哪里最显“忠诚”的德性，那便是此爻。

爻辞写道：“比之自内，贞吉。”这是全卦唯一一个直接用“自内”来说明“比”的爻，也是唯一一句没有复杂修饰语、不设条件的“贞吉”判断——言语朴素，却意味深远。它说的是：只要你这份比，是出自内心的，是自内而起的，而非迫于形势、趋于利益、受人左右的比，那你守正自得吉祥。

要理解这句爻辞，先从“比”说起。《易经》中的“比”，不是现代语言中“比较”的意思，它更偏向“亲附”“依附”“辅佐”“亲近”的意思，是主动投向、靠近、归于某种德性或权威的行动。《比卦》的结构是一阳居尊（九五），五阴来比，这是天下辅主之象，也是一种群体对核心的自然归附结构。若每一位来比者都各怀私心、各谋其位，那整个比局就会因不纯而散。

六二正好避免了这个问题。它是阴爻，柔顺之性本具；它居阴位，不越本份；更重要的是，它居中，得正位，象征其内心的中正与纯净。它既不躁进，不跳出阴之本性去模仿阳之为，也不偏斜，不因居下而自轻。它在自己的位置上，做自己该做的事，不争、不夺、不假于外力。

这一切，浓缩在“比之自内”四字中。

你所说“这个内一个是内卦，也就是他内心里就是这么中正的”，此解甚贴切。的确，这个“自内”可双解。一是从内卦而言，六二在下卦坤中；坤为地，为承载，为厚德，是全卦之中最适合做“辅”之基础的方位。另一方面，从心理动机来看，它是出自内心的亲附、辅佐，是主动而非被动，是甘愿而非勉强，是信服而非算计。所谓“比之自内”，便是这一种忠心不移、安于本分的德性之表现。

而“贞吉”二字，是《易经》中极高的评语。这里的“贞”不是指固执，而是指正固、坚定，即内心持守道义、不移不夺、不受扰动。“贞吉”意味着：当你能从内而发地去比，且保持内心的纯正、稳定，那你所投入的关系、结构、系统中，就能自然导向吉祥。

如果说初六是全卦之起势，是“我愿意来比”的那个第一念，那么六二就是这个比势的落实、扎根与沉淀。在任何一个组织中，若只有“来比”的动机而无“自内”的持守，那这份比只是浮于表面的依附，很快就会转化为投机。六二让我们看到，比之为德，其根要生在心中，稳在本位，才能不变其真、不失其正。

《象传》曰：“比之自内，不自失也。”它进一步解释了六二的状态。这句话乍看平常，实则极为精妙。“不自失”是比“得”更高一级的判断。因为一个人可能表面“得位”“得势”“得宠”，但若失其自性、失其本心，那他所得皆为虚浮，反而带来隐患。而六二之可贵，在于他始终没有失去自我——不是自私的“我”，而是那个处在自己本位、遵循自己德性、不因外势而变节的“我”。

这里的“不自失”也可作“不自疑”。六二虽为阴爻，处于尊位之下，但因中正、内德而无疑于道，不疑于人，不疑于自己。这是一种极高的安住之境。比之于九五，他并不因自己居下而心生不满，也不因自己是阴而羡阳妄动。对上是敬，对己是守，对道是顺。这种状态，比上而不附势，守中而不失道，是一种非常罕见的内外和谐、上下契合的德位之象。

你的理解中提到“整个比卦其实就要这样的人，有九五那样的领导之才，又得中正，其他爻的根本无需你具有乾卦之动……你比之于内就好了。”这一段极具洞察力。九五作为阳爻、居中、得位、得应，是整个系统的“君”。而六二这类不争不抢、安于本位、能柔顺辅佐、又中正不偏的人，正是此系统中最稳定、最可靠的“臣”。整个比卦的吉，是建立在九五之德与六二之辅之间的相得益彰之上的。乾卦是动，是创；但比卦讲的是辅，是顺。在这种结构中，六二所代表的不是主动创新，而是能否稳住德性、稳住内心的那个重心。

这样的德性之人，才是任何组织中最根本的力量。他不在乎舞台有多大，不关心自己是否被看见，不以他人之变而变，不随局势之乱而乱。他只是守好自己的位置，守好自己的“中”，守好自己那份“自内而出的诚意”。

这一爻放到现实中，最像一个在幕后默默支持的人：不居功、不争利，但他始终是那个最可靠、最稳当的存在。他从不试图成为舞台中央的主角，却是舞台不塌的关键。他的信，是不须解释的信；他的助，是不带条件的助；他的在，是不求回应的在。

若整个比卦是一幅系统协作图，那么六二就是那个沉稳的中轴，是君臣之道中的“中庸之辅”，是德政之路上的“道心之持”。《易经》对它的赞美，几乎没有使用雕饰之词，只以“自内”“不自失”几笔带过，却像墨中藏锋，越读越深，越想越静。

比之自内，是对一切关系中“动机”的根本要求；贞吉，是对持守内心之道的自然回报；不自失，是人在纷扰中最可贵的清明。

当我们在现实生活中面对各种“比”的关系——从属、依附、协作、倾慕，我们是否还能保有这份“自内”的纯？当一个人选择亲附他人、归入某种制度或组织，他是因为真心认同、敬仰那份德性，还是因利益驱使、趋炎附势？当你愿意比而不自失，愿意辅而不媚、愿意顺而不弃自己本心，这时候，比才是真正的比，关系才是有德之关系。

六二告诉我们：只有那些愿意把“比”当作一种德行实践，而不是一种功利选择的人，才会在命运的结构中站稳，守中，得吉。这份“比之自内”的精神，或许是最被现代社会忽略，却最该被记起的一种美德。