一、《传习录》对“天理”的根本定义 —— 呼应乾元的“本自具足”

“天理在人心，非在外也。”

这句话像是一把钥匙，直接打开乾元的门。

你是不是也有过这种经验？读《易经》，不是为了获得某种知识，而是为了某一刻，心中那个一直隐隐存在的东西被“说中”了。不是你学到了什么，而是“我早就知道，只是还没说出来”。这就是乾元，它不需要从外来，只需要被你“允可”。

王阳明说天理在人心中，它不是逻辑推理的产物，也不是行为规范的汇编，它就在那里，像水之湿、火之热，不假外求。

而乾元，也正是《易经》所描述的“资始”：不靠外在灌注，而是自我生发，自我灌溉，自我圆满。你无需往外寻求乾元，它就在你心之初动、念未起之处。

二、“格物致知”重新诠释 —— 天理不是找答案，而是返回未起之心

“格者，正也；致知者，致此良知也。”

这是王阳明对《大学》中“格物致知”的重新理解，他批评了朱熹的“格外物以穷理”之说，回到“心中之理”。

你是否也曾在修内观时遇到一个念头，比如“我是不是进步了”“我还在烦恼，是不是说明我修错了”？这些其实都是“向外格物”，都在用一种“追答案”的方式对待自己。但如果你愿意停下来，看见念头本身的起落，回到“起念之初”的那个空寂处，你就重新“致了知”——那个未起之知、未经污染之心，就是乾元。

所以，“格物致知”不是解决问题，而是：止于心源，返照本体。

三、“知行合一”是乾元的自然展开

“知是行之始，行是知之成。”

知行不是两个阶段，也不是“先搞懂再去做”，而是同一件事的一体两面——就像乾元并不“先想好了再发动”，它本身就是动即知，知即行。

比如你看到孩子跌倒了，你会本能伸手去扶，这时候你并没有思考“应该扶吗？”、“要不要扶？”、“扶了对他人格发展有益吗？”没有，是直接行动。那一刻就是乾元在行，就是“天理”自流。

知行合一的“知”，是来自你身体之中、心念之初的觉照。它不是“知识”，而是“当下的真知”。乾元不需要通过中介来判断它该不该发生，它一动，就已经在道中了。

四、“无善无恶”与“乾元无为”之间的通感

“无善无恶心之体，有善有恶意之动。”

你有没有发现，你真正的觉知状态中，没有判断，没有是非，没有立场。它像一面镜子，照一切，留一切，又不沾一丝尘埃。这个“无善无恶”的“心体”，就与《易经》中乾元之“道体”完全契合。

乾元不是某种“善意”的冲动，它先于善恶判断。它是动之前的动，是理未分、事未形、物未生之前的一点光明。这也就是王阳明所谓“良知之体”——不是起于选择，而是你本然的存在方式。

等到“意”一动，便有了好恶，有了方向，有了分别，而这一动若起于私意，就成了“人欲”；若回到本体，就显现为“天理”。

五、“致良知”即是体认乾元

“致良知者，致吾心之天理也。”

王阳明多次反复强调，“良知”即是天理之所在。而所谓“致良知”，并非去找一个外在的判断标准，而是“去私意、息妄念，以复吾本然之明”。

你可能在生活中已经不止一次地体会到：有些事，你知道它对，你却做不下去；有些话，你说出来后就后悔，因为它不是从心里流出来的。这些都是“良知”被“私意”遮蔽的时刻。

而当你愿意静下心来，哪怕一刻也好，放下“我应该怎么做”“别人会怎么看”，你就会发现，身体里其实有一个不动的、温润的、带着尊严的“知”，它在等你回来。

那就是乾元。

六、小结：乾元是天理的体，天理是乾元的名

回到你最初的判断：乾元就是天理。

我们可以更精微地说：

• 乾元，是道之本体，是宇宙之动的源泉；

• 天理，是乾元在人心中流动时，被觉察、被命名的显现。

乾元无名，当它被人类之心体会时，便显现为“天理”；
天理无形，当它被人类之身承载时，便展开为“良知”。

所以，“天理”不是一套“对的事”，而是你身体中那股愿意向着真、向着光、向着自由的原动。你当下就可以感受到它，不需要理解，只需要允可——让它流出来就好。