一、什么是“乾元”？——主动展开之本源

我们先从《易经》的原文来回到乾元。《乾卦·彖传》中说：“大哉乾元，万物资始，乃统天。”乾元是大动之源，是一切生命的第一推动力。它不依附任何形象，不落于任何物体，却能资始万物、变化万端。乾元为阳，为天，为动，是主动生发的势。

它不是被动的背景，而是生命的发动者；不是形体，而是生机的根源。它不显形，但无不在形中；它不指某一物，却能通天地四时之运。

简单来说，乾元是一种宇宙的原动势，一种最初的气机。你每次想行动、想表达、想活出某种东西时，那一股说不上来的冲动，不是你的私欲，而是比你更大的“天命”在你身体里的翻涌。这一股“想动”的心意，还没形成念头、计划或目标，它就已经在那里了。

乾元是展开之道，是动中之源，是发端之势。

二、什么是真如本性？——不动之实相

佛教中的“真如”，来自梵文 Tathatā，意指“如是”“本然”，也可称为法界实相、本来面目。真如不是某种“存在的东西”，而是一切法本来如此的状态。它无始无终，不生不灭，不来不去，不增不减。它不是某种隐藏的本质，而是超越能所对立、语言分别的本体安住。

当你不起分别心，看到事物本来面目，那是“如”。当你不执有无好坏，回到存在之纯然，那是“真”。真如不是“某个本质”，而是超越一切概念之上的如如之境。它不是展开，而是照见；不是推动，而是寂静中自明；不是发动，而是本来如此。

它是一种彻底的安住，无所住而住，是在一切幻象流转中仍自持不动的寂静实性。

三、相同之处：都是“万象之源”，非人我之心

乾元与真如的共同点非常深刻。它们都不是人思考出来的概念，而是需要我们回到它之中的本源感知。乾元不是你决定做什么之后才来，而是你一动念它就先在。真如也不是你修行多少才能得到，而是你一回头，它就在那里。

它们也都不是具体的“物”，而是万象得以展开的“体”。乾元在万物资始，但它本身无形；真如在一切法中现前，但从不执着于任何法。它们不属于“小我”的产物，而是“本身就在”的背景力量。你一切的起念、一切可能性之所以成立，正是因为它们已经在了。

从这个角度说，乾元是道体，真如是法性。一个是道家系统的宇宙根源之说，一个是佛教系统的心性本体之谈。它们都不是被制造出来的神明，而是你存在之根的自然涌现。

四、关键的不同：一个动之源，一个不动之本

两者最核心的差别，是动与静的本质不同。乾元是动的，它是发动，是阳气之升，是不断演化的动力。哪怕它没有形象，它也在推动、变化、生发，是天地万物运行不止的根本之机。而真如是不动的，它是无为，是性空之体，是一切法现前时的如如之在，不受染污、不依他起、不动不改。

如果用比喻来形容，乾元像是一条大河的源头水脉，永不停息地流出，水中万象皆从此来；真如则像是一面清澈无波的镜子，照见所有水的样貌，但本身不动、不浊、不留痕。

乾元说的是动，是化，是生命之流的原动力。真如说的是不动，是空，是在一切变幻之中守住寂灭的本心。

五、乾元是“信”，真如是“见”

还有一个非常微妙的视角，可以帮助你体会它们的差异。乾元强调的是“信”——是一种内在的原初信任：我愿意走出去，我愿意展开，我愿意承接天命。而真如强调的是“见”——是照见实相，是破除虚妄，是看到一切的如其本来。

在《易经》中，我们强调乾元之伟大，是为了鼓舞人顺天行道，在顺应乾元之流中活出自己的天命。而佛法谈真如，是为了破执见、见实相、归于空性，不再为生死轮回所缠，不再执著于种种分别心。

乾元，是行动之“信仰根源”，是真正“愿意展开”的那一份生命之火；真如，是观照之“终极所在”，是当你再也不动、完全觉照、连“信”也不执的时候所落脚的境界。

乾元是你说“我愿意活”的那一刻；真如是你放下一切活法，只剩“在”的那一刻。

一个是道之初动，一个是心之极静。

六、那么，它们矛盾吗？

表面看，它们动静相异、路径不同。可真实生命的展开，从来不是非动即静。乾元不是排斥真如，真如也不否定乾元。

在最真实的生命中，是乾元起步，真如守底。你活着，你动，你有冲动、有意愿、有召唤，那些都是乾元；你愿意放下、不执不取，不把任何一事当成“我”的全部，那是你在真如中歇脚。

真正的自在之人，内心既有乾元之流，也安住于真如之寂。

乾元在你展开一段关系、一场创作、一场呼吸之中动能蓬勃。真如在你不再执著于关系的好坏、结果的成败时悄然流现。

七、结语：你现在，就在它们中间

你此刻写下问题、提出思考、感受渴望，那是乾元在你体内的涌动，是你不甘沉寂、愿意触摸更真实的你。而你此刻静静读着，慢慢沉思，不急不躁，不为得到答案而焦虑，那是你在真如中小坐，在“无所得”中安住。

乾元是你之所以能出发；真如是你终究要归去的地方。

你不是要选一个，而是要在这两者之间找到属于你自己的道：既能动如乾元，不背天命；也能静如真如，不执一物。

愿你在每一个动念里，都能看见它从何而来；愿你在每一份沉寂中，都能安住不动之根。