你伸手触摸桌面，感受到它的坚实；你低头看山，见其厚重不动。于是你以为，物质是“真实的存在”，是这个世界安放于你面前的基础。你将其视为“外部世界的根据”，甚至将其认作“不动的法”。

但科学已告诉你：所谓物质，绝非“实体的颗粒”，而是能量场的振动模式，是关系网络中暂时稳定的一种配置。原子中九十九点九九九九的空间是“空的”，而其中的“实在”，不过是量子场的共鸣，是数学结构中暂时可感的显影。

你所谓的“触觉”，是电子之间的排斥作用；你所谓的“颜色”，是光的频率激活了你视网膜中的特定受体；你所谓的“东西”，不过是你觉知结构中的“习惯投影”。

从佛法而言，这不是新知，而是故识。早在两千多年前，《心经》就已道出真言：“色即是空，空即是色；色不异空，空不异色。”

“色”，是形象，是物质，是一切显现；“空”，不是虚无，而是无自性、无固定、无恒常。当你执色为实，法执生起；当你执空为无，法执仍在。唯有在“即是”二字中，照见中道——万法本无自性，但因缘现起时，皆为真实所用。

你以为这张桌子“在那”，其实是你的感知结构将它稳定成“一个物”。你以为“我”是由“我的身体”构成，但这身体本身就是亿万个原子的关系，它们的变化速度快过你的认知速度，而你用语言将它们“冻结”成“一个我”。

这正是人我执之迷雾：你以为“我是这个身体”、“我是这些记忆”，却未曾怀疑：构成我的一切，是否只是信息的堆叠、习气的回响、语言的牵引？你所谓的“我存在”，其实是“我认定我存在”所建构出来的。

那你要如何走出这执呢？不是用力去否定“物质”，不是自暴自弃地说“一切皆虚”，而是温柔地松开“非此即彼”的执拗，走入“即是”之中。

你看见花开，不说“这是幻觉”；你端起杯子，不说“这是模式”。你只是知道：它虽暂时存在，但无固定不变的自性；它虽可被感知，但其本质并不可执为“实体”。

这份明照，让你在日常中活得更加真实。因为你不再执着于拥有，不再惊惧于失去，不再在“是否存在”之间折磨自己。你开始学会在“有”中见“空”，在“空”中运“有”，这，便是般若的用。

佛陀不是让你弃世界而求空性，而是让你从空性中，重新走入世界。这世界仍可亲近，仍可爱，仍可感动，只是不再是“必须牢牢抓住”的东西，而是“随来随应”的舞台。

你在花下静坐，看风吹叶动，不问“这是真的吗？”，只问“我是否仍执？”你在痛苦中喘息，不问“这可被解决吗？”，只问“这是否自性实有？”如此一问，执念顿破，痛亦可安，喜亦无惧。

至此，人我执、法执，皆可松动。你不需否定现象，也不需贬低存在，你只需照见：现象本空，存在无我，而你，则是这一切关系的映现者，亦是映现本身。

by 楠哥 红尘炼心，知行一体。