毛泽东在《矛盾论》中提出一个极其关键的观点：“矛盾存在于一切事物的发展过程中。”这句话如果放在经验层面去理解，很容易沦为一句“废话”。但一旦你从存在论的维度去审视，它将带来一整套彻底颠覆我们对世界、对自我、对命运的看法——人之所以会变化，是因为人就是一组永不停息的矛盾集合体，变化不是偏离常态，而是存在的本质状态。

这与佛教中的“无常”观有着惊人的内在共振。

佛教讲“诸行无常”，是指一切存在皆在变动之中，无一常驻，连“我”也是幻象。但佛法中的“无常”并不是“变化而已”，而是指出变化来自内在因缘的持续作用与对立结构的不断变动。也就是说，“变化”不是随机发生，而是结构张力在时间之中的自然呈现。

而毛泽东的矛盾论，同样指出：事物之所以存在、之所以运动、之所以发展，是因为它内部存在着自我否定、自我更新、自我统一的动态矛盾机制。

当我们把这两套思想合起来，就会看到一个全新的“存在图谱”：

人不是某种固定形态下的“稳定体”，而是由多个张力场共同构成的“波动性载体”。你每一次的焦虑、欲望、厌倦、热情，不是你出了问题，而是你内在的某组矛盾正在浮现、对撞、重组。

你今天想辞职、明天又想坚持，是因为“自由的冲动”与“稳定的需求”这对矛盾在你身上不断起伏。

你想靠近某人、又怕被看穿，是“亲密的渴望”与“暴露的恐惧”这组张力在持续交替。

你想成就事业、又怕失控，是“成长冲动”与“掌控边界”的结构在博弈。

这不是“你不稳定”，这是你在活着。

很多人之所以痛苦，并不是因为自己“变化太多”，而是错误地把“变化”当成异常，把“矛盾”当成缺陷。他们以为稳定才是正常，于是拼命追求“清晰的人设”“坚定的立场”“恒定的目标”，结果却总在自我撕裂中崩溃。

这就好像一个人非要让心跳不变、呼吸不变、血压不变——那不是健康，那是死亡。

一个真正觉醒的人，不是停止变化的人，而是能觉察自己在哪些矛盾之中运动的人。你不是一个寻找答案的静止体，而是一个识别张力、穿透张力、重组张力的存在流。

这也意味着，没有所谓“最终的我”这回事。

你今天觉得自己是一个“坚定的人”，可能明天就被“迟疑”打回原形。你以为你放下了“人际的依附”，但在某个夜晚听到一首歌，又突然回到那个渴望认同的小孩状态。你以为你成熟了，结果在某个瞬间，又像孩子一样冲动。

这一切不是反复，而是你在通过“矛盾之流”逐渐认识你自己。不是静态地定义你是谁，而是动态地看清：我是怎样一组不断演化的张力场。

当你真的理解这一点，你会对自我的“变化”不再焦虑。你不再急着“成为一个稳定的人”，你开始练习的是——在各种矛盾中，找到当下最真实的坐标系，然后让自己在这个结构中活动、觉察、缓慢重组。

毛泽东讲：“事物的发展，就是旧矛盾的解决与新矛盾的产生。”这不是对社会系统的观察，也是对你自己的终极描述。你所谓的“成长”，不是你越来越清晰，而是你越来越能够承认并看见自己在变化中的多重张力。

你不是一个“完成式”的存在。你是一个“未完成但自我调整”的系统。

所以你不需要成为某种稳定的你。你只需要成为那个愿意与矛盾共处、在张力中觉察、在运动中选择的人。

当你真正接受了“我就是在不断变化中”的事实，你才终于从“成为谁”的执念中解脱出来，进入“在变化中参与”的自在之境。

by 楠哥 红尘炼心，知行一体。