昨天夜里翻《列子》，又看到商丘开那段，突然有点恍惚。

这个故事你可能听过。说的是有个叫商丘开的人，跟着一个叫子豪的学了一套本事，能蹈火履刃，入水不沾。后来子豪死了，商丘开就把这套本事教给了别人。结果有一天，那个徒弟在众人面前表演，失败了，差点送了命。

商丘开很纳闷，就去问壶子——一个高人。壶子看了他一眼，说了那段话，大意是：你根本不懂。真正的至诚之人，可以感动万物，震动天地，横行天下而无所阻碍。商丘开当年能做到那些，是因为他把假的当真的，用至诚去对待。而你现在，既不诚于己，也不诚于人，怎么可能有用？

我看到这儿，忽然想起前两天的一件小事。

朋友开了个小店，卖茶。有个客人买了一饼茶，过了半个月微信他说，这茶感觉不太对。我朋友二话没说，让他寄回来，退钱，还把运费给了。后来那饼茶寄回来，拆开一看，已经喝了快一半了。

我当时问他：你不生气？他说：没什么好气的。你说他是故意的也好，真的觉得不对也罢，这事儿在他心里就是个疙瘩。我帮他把这疙瘩解开了，以后他想起我这个人，就是舒服的。至于那几百块钱，没了就没了。

你看，这就是“至诚”。不是说你一定要相信所有人都是好人，而是说，你用一种纯粹的、不计较的心去做事。

商丘开的故事里，最打动我的不是那些神乎其神的本事，而是那句“商丘开信伪物犹不逆”。他把假的当真的去信，都能无往不利，何况真心对真心？

可我们现在，太聪明了。

见到一个人，先掂量掂量这人值不值得交；做一件事，先算算这事划不划算；说一句话，先想想这话说出去会不会吃亏。我们把自己包得严严实实，生怕被人占了便宜，生怕自己的真心喂了狗。

然后呢？然后就发现，身边的人也都这么想。于是大家都端着，都在演，都在试探，都在博弈。最后谁也不信谁，谁也靠近不了谁。

前些年我也是这样的。见谁都留三分，做什么都留后手。觉得这叫成熟，这叫世故。直到有一天，一个比我年长的朋友跟我说：你这个人啊，太聪明了，可惜没什么朋友。

我当时还挺不服气。后来想想，好像还真是。那些年，我认识的人不少，但真正能说说话的，没几个。为什么？因为我一直在防着别人，别人自然也能感觉到，也就防着我。

那之后我就慢慢试着改。不是说变傻，而是说，别那么算计了。

有人找我帮忙，能帮就帮，不问回报；有人跟我聊天，想说就说，不去猜测；有人跟我合作，觉得行就行，不设那么多前提。说实话，这样做，确实吃过几次亏，确实被人辜负过。但神奇的是，我发现自己轻松了，快乐了。

而且更神奇的是，那些真正值得交往的人，慢慢就都出现了。

壶子说的那句话，我现在越来越信：至信之人，可以感物。不是说你信了就能呼风唤雨，而是说，你真了，这个世界就给你真的反馈。你假，这个世界就给你假的回应。

有时候我会想，商丘开那些本事，到底是真的还是假的？入水不沾，蹈火不伤，这在现代人看来，简直是胡扯。但《列子》要讲的，可能根本不是这些表面的东西。它要讲的是：当一个人真的“诚”到极致的时候，他就能突破很多看似不可能的限制。

这个“限制”，不一定是物理上的水火，更多是人心的隔阂，是世界的冰冷，是命运的坎坷。

你想想，一个真诚的人走在街上，和一个满心算计的人走在街上，他们看到的世界是一样的吗？肯定不是。真诚的人，看到的是机会，是善意，是可能性；算计的人，看到的是陷阱，是敌意，是风险。同样的世界，在不同的心里，就是不同的世界。

所以古人说，境由心生。不是唯心，而是实实在在的道理。

那天我跟那个卖茶的朋友又聊起这事。他说：其实我开店这些年，遇到过不少那样的人，但我从来不后悔那么做。因为你一旦开始计较，开始分辨谁是真心谁是假意，你就输了。你就把自己变成了一个商人，一个生意人，而不是一个做茶的人。

我突然就明白了商丘开的故事。

不是说你要傻乎乎地去信所有人，而是说，你要保持一颗纯粹的心，不要被这个世界的复杂污染了自己的简单。你可以知道人性的复杂，但不要让自己也变复杂；你可以理解世界的险恶，但不要让自己也变险恶。

用一颗“至诚”的心去做事，可能会吃亏，可能会被辜负，但那又怎么样呢？

至少，你活得坦荡。至少，你睡得安稳。至少，你对得起自己。

而那些真正值得的人和事，也会因为你这份诚，慢慢向你靠近。这不是玄学，这是人心的规律。你真，人家就能感觉到；你假，人家也能感觉到。装是装不了一辈子的。

《列子》最后那句话，我特别喜欢：“小子识之。”记住啊，年轻人。

记住什么？记住这个世界上，有一种力量叫“至诚”，它比聪明更有用，比算计更强大，比所有的技巧和套路都更能打动人心。

夜深了。我把书合上，关了灯。窗外的城市还亮着，那些灯光里，有多少人在算计，在防备，在小心翼翼地保护自己。我不知道。

但我知道，我想做一个“至诚”的人。哪怕这个时代不再流行这个，哪怕这样做会让我吃亏。

因为只有这样，我才能活得像我自己。