心流是沉浸，定是安住。

当人们谈起“心流”，常常带着几分兴奋：写字时忘了时间，画画时不知疲倦，打球时全身都在燃烧，连呼吸都成了节奏的一部分。那是一种忘我的状态，仿佛自我融化在正在做的事情里，仿佛整个人和动作、环境完全合一。很多人误以为这就是“定”，觉得能在心流里沉浸几个小时，就是触到了修行里的深境。可是，如果我们细细端详，会发现心流和定之间隔着一层看不见的纱。心流是一种投入，投入中仍有对境界的依赖；而定是一种安住，安住中已经不受对象的牵引。

在生活里，我们其实常常遇到心流。学生写作文时兴致盎然，笔尖一行一行拉出，心里没有杂念，便觉得心无旁骛；厨师在灶火前忙碌，刀工顺畅得像舞蹈，油盐声声像鼓点，他也以为自己悟到了专注的极致。的确，那一刻人忘了自我，时间也模糊了。但若被问一句：“你能在同样的专注里坐上一炷香，只是呼吸，不依赖对象吗？”答案往往是摇头。心流虽好，却还是因境起；境若变，人就散。若有人打断你，若环境扰乱你，那份“忘我”瞬间消散。可定不同，定的力量来自内里，不取决于境，境散而定不散，境乱而心不乱。这就是二者的分野。

心流有快感，定有宁静。前者像是饮下一杯烈酒，瞬间热血沸腾，心跳与世界节拍契合；后者却像清泉，缓缓注入，甘润无声，绵绵不绝。心流让人亢奋，甚至带点贪恋——你想延长它，想不断制造它。于是有人沉迷于工作，沉迷于艺术，沉迷于游戏，把心流当作精神的鸦片。它确实比散乱好，却依旧带着依附与执着。定却无所依，它不需要特别的事情来维持，哪怕只是坐着，哪怕只是看着天色变换，它依然在。修行人最怕的，不是心散，而是误把心流当定，以为忘我就是自由。其实那仍是另一种捆绑，只是换了一条更柔软的绳。

我记得曾经在一间安静的茶室里体验过这种差别。泡茶的过程极其细致，水声、叶声、香气，心完全投入其中。那时我也以为自己进入了一种定境，连茶汤的气泡都像在呼吸。直到门外有人忽然推门，发出刺耳的声响，我的心立刻从茶里抽离，烦躁与不快涌上来。那一瞬间我明白，这只是心流。因为境变，我便被牵走，说明心还依赖对象。若是定，声音再大，也不过是一声声响，不至于动摇内心的安宁。真正的定，是能让你在动与静之间都安然如常，不必依赖特定的对象，不必借助环境的布置。

顿悟常常就在这样的小小挫折里。我们渴望沉浸，以为沉浸就是安住；我们享受忘我，以为忘我就是自在。可沉浸若依赖环境，忘我若依赖外物，那终究是不稳的。心流再美，不过是借助外缘的专注，是境与心短暂的契合。而定则更深，是心自己回到自己，不需对象，不需证明。当你在喧闹中仍能一呼一吸地清清楚楚，当你在孤独里也能坐得稳稳当当，那才是定的味道。心流可以作为桥梁，它提醒我们心能专注，心能忘我；但别把桥当作彼岸。桥要走过去，才能到达安住。

所以，修行者常说：心流是好花，定是根基。花虽艳丽，却随风散落；根扎得深，树才能四季常青。生活中，我们当然可以享受心流，享受专注带来的畅快，但若想真正自在，就要学习安住，不依赖，不执着。画画时心流，放下笔后依然安定；打球时心流，走出球场心依旧安然。能如此，心才真正自由。

愿每个有缘人都能明白：心流不是终点，定才是归处。心流是走向定的路上开的花，定是花落后留下的静静的果。别被花迷了眼，别把桥当成彼岸，脚步要一步一步走，心要一息一息安。

合十，如夜话，至此。

推荐阅读：《修心三不》（南怀瑾著，复旦大学出版社，2012年版）。书中深入浅出地讲述修心的方法，特别提醒人们分辨“境中沉浸”与“真正安住”的不同。