问：

马斯洛五层次需求理论：生理的需求，从佛教看...

吃喝拉撒，这是所有兽，或者说所有生命体都有的需求，他认为必须有那些，才能维持肉体、身体存在，否则就要毁坏、灭失。但如果没有了身见了呢？还有吃喝拉撒的需求吗？是可以没有的。正是那些大修行人能很长时间不吃饭不喝水等等的原因所在。一个知见被空掉，一切生理需求就不再成为需求。

答：

人为什么要吃饭喝水，这个问题背后藏着比食物更大的秘密。

人从出生起就活在一种本能里：饥饿要吃，口渴要喝，困了要睡，这些被称为“生理需求”，也是心理学家马斯洛所说的第一层次。没有食物，身体便会衰竭；没有水分，生命便会凋零。这看似无可撼动，是所有生命体都无法逃脱的铁律。但若从佛法的眼光看，所谓需求不过是“身见”的幻影。当你认定“我是身体”，便自然会生出对身体的执着，从而不断地追索满足。若能超越这种认定，连身体本身也只是因缘和合的假相，那么“吃喝拉撒”的需求也就不再成为“必须”。这正是佛教中那些大修行人长久不食仍能安然的秘密所在。看似不可思议，实则是因他们透彻见到：需求并非固定不变，而是依赖于心的执著。当心解脱，需求也随之松动。

很多人会问，如果人不吃饭，那岂不是违背了自然？佛法并不否认生理规律，而是指出：需求本身不是问题，执著才是问题。想一想，我们平时饿了吃饭，是为了滋养身体，这是自然的流转。但多数时候，我们的“吃”并不只是维持身体，而是贪求口腹之欲，执着味觉的快感。渴了喝水，本是解渴，可我们往往沉迷于种类的挑剔，要甜的、要凉的、要刺激的。这些欲望一层层堆积，便超越了单纯的生理层面，成为心理和执念的枷锁。马斯洛所说的层次需求，在佛法中其实是心识的层层缠绕：有身见，就有需求；有我执，就有攀缘。若能在心地上一刀切开，发现“我”并不实有，许多需求自然消散，就像虚幻的影子在光下无处可立。

顿悟之时，人会明白：我们所谓“必须”的，其实未必必须。修行人能安然不食，并不是他们拥有超能力，而是他们的心从根本上松脱了对“我”的执持。他们不再把身体当成永恒的自我，只把它看作暂时的工具，就像行路时借用一条小舟。舟若需要修补，便修补；舟若暂时破损，心也不随之惊慌。因为他们已经知道：真正的“我”不在舟上。这样一来，饥饿不再是痛苦，而只是身体的一个讯号；口渴不再是生死，而只是现象的一个起伏。当人不再把这些需求视作生命的全部，就会生出一种奇特的自在。你可能依然会吃饭，但吃的时候不再被味觉绑架；你可能依然会喝水，但喝的时候不再有非此不可的执著。修行的智慧正是如此——不是硬要扭转自然，而是把“必须”的幻影看穿，让需求回归自然的单纯。

明白了这一点，生活中的很多困扰也会随之化开。我们常常被“必须”压得喘不过气，必须成功，必须被爱，必须拥有地位，必须得到安全感。可是这些“必须”，和吃饭喝水一样，很多都是身见和我执衍生出来的假需求。当你心里老想着“没有它我活不下去”，其实你已经把自己绑死了。若能转一个念，告诉自己“没有也没关系”，那种紧绷就会松掉。佛法不是叫你放弃生活，而是叫你放下执著。放下之后，你依然会吃，会喝，会追求安全和美好，但你的心不再被需求奴役。你开始懂得：真正的自由，不是拥有所有，而是不再害怕失去。

人世间所有的苦，归根结底，都是源于一个“我”。有了“我”，才有“我的身体”，才有“我的需求”，才有“我的不得满足”。当“我”被看穿，当“身见”被放下，那些层层叠叠的欲望便失去了根基。身体依旧在，生活依旧要过，可心已不再被需求驱使。正如佛陀所说：“若见诸相非相，即见如来。”能在吃喝拉撒中透见空性，才算真正体会到：生命不是用来满足需求，而是用来觉醒。

合十，如夜话，至此。

推荐阅读：《金刚经》玄奘译本，中华书局，2016年出版。此经处处揭示“无我”“无相”的智慧，与本文所探讨的“身见与需求”的关系呼应极深，值得细细研读。