问：

马斯洛五层次需求理论：安全的需求，从佛教看...

啥是安全？潜台词是恐惧。他有恐惧觉得不安全。如果没有恐惧，何来安全之说？安全的还有个潜台词是，肉体有被毁伤的危险，那个我有被伤害的危险。设若没有肉体之见，我之见，何来危险？何来恐惧？全因执着有个我、有个身，恐惧产生，安全需求产生。

答：

人害怕失去，所以才会追求安全。

所谓安全，其实是一种感觉。你觉得周围稳定，就说自己安全；你觉得周围有威胁，就说自己不安全。心理学大师马斯洛，把安全列为人的第二层需求，排在生理需求之后，仿佛告诉我们：衣食住行刚刚满足，人马上就会去寻求一个安稳的环境。房子要结实，钱要有保障，身体要健康，人际要和睦。可是若从佛法来看，安全这个词的背后，其实潜藏着恐惧。若心里没有恐惧，哪里还会谈到安全？若身体不执着为“我”，哪里还有危险可言？这一切的根子，都在“我执”，在于我们太紧紧攥着“我”的幻影不放。正因为如此，当下写这样的思考，就像是在一片心慌里点一盏灯，让人看清，所谓“安全”，未必是外在的围墙，而是内心的自在。

人们追求安全，往往表现得急切又执拗。小孩在陌生环境里紧紧抓着母亲的手，因为那是他唯一的依靠。青年人拼命工作赚钱，渴望存款带来安全感。中年人买房买保险，为的就是在未来的不确定里筑一道防线。老年人更是对健康战战兢兢，生怕哪一天突然崩塌。这一切，不就是因为心里有恐惧吗？恐惧没有饭吃，恐惧没有依靠，恐惧没有明天，恐惧生老病死。佛法说，恐惧从“我”生起，因为心里认定有一个必须要被保护的“我”。于是我们不停追逐安全，但越追逐越不安，因为外在的安全从来没有绝对。房子再高大，也可能被风雨摧毁；钱财再丰厚，也可能被意外消耗；身体再强壮，也终究要衰老败坏。世间的一切安全，都是暂时的、条件的，不能彻底让人安稳。于是人心始终在摇摆，一会儿觉得好像有了依靠，一会儿又陷入新的担忧。

到这里，或许你会忽然明白，真正让人不安的，不是外境，而是心里的执着。佛经常常讲“无我”，讲“诸法无常”。若明白身体只是因缘和合的存在，像河里的水流，片刻不停地更换；若明白“我”的观念只是执取的假相，像镜中的影子，本就不实；那么恐惧还能从哪里生起？危险又能落到谁的身上？其实从根本上看，不是我们需要安全，而是我们需要一颗不被恐惧摇动的心。就像风吹过湖面，若水面执着要保持平静，就会觉得风是威胁；若水明白自己本来就是流动，就不会恐惧风的到来。安全感并不来自“防护”，而来自“放下”。放下那个非要保全的“我”，自然就不再害怕失去，自然也就不再需要额外的安全。

这一刻，或许顿然可以体会：我们追求的安全，本质上就是在追求心的安定。佛法常说“安住当下”，这正是最高的安全。你若一心想着未来的灾祸，就算身处坚固城堡，心也不安；你若把心安住在此时此刻，就算赤脚走在荒野，依旧自在。有人可能会问，那是不是就不需要食物、不需要房子了？并非如此。佛法不否认人有生理需求，也不否认世间因缘条件的重要。但若把条件当作安全的唯一来源，就永远得不到安宁。真正的智慧，是既能珍惜因缘，又能不被因缘绑住。你吃饭，是为了维持色身，但你不会执着这一口饭是永恒的；你穿衣，是为了御寒遮体，但你不会以为衣服能保你千秋万代。若能这样看，心就柔软，需求就变得清明，不再陷在恐惧里无法自拔。

当我们这样去思考，就会明理：所谓“安全”，其实是人的执念。安全是幻象，恐惧才是真实的动力，而恐惧生于“我执”。若执着有个“我”要保护，那就永远需要安全；若明白“我”只是因缘假合，那恐惧也随之消散。于是，真正的修行，就是把安全感从外物转向内心，把安稳从条件转向智慧。安全不再是筑高墙、存金银，而是心里能够淡然面对风雨。正如佛陀在经中所说：“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖。”当心没有执着，没有攀缘，自然也就没有恐惧。这样的人，走在世间，就像在平地，不论风起云涌，都自有安然。他的安全，不依靠任何东西，却无处不在。

合十，如夜话，至此。

推荐阅读：《恐惧的终结》——克里希那穆提著，广西师范大学出版社。此书深入探讨人类恐惧的根源，指出恐惧与“我”的执着紧密相关，读来与佛法智慧相互呼应。