六二：或益之，十朋之龟弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。

象传:

或益之，自外来也。

世间大多数的恩泽，往往并非凭空生发，而是天时、地利与人心相互呼应时自然而然地来到。六二“或益之”所言，恰如其分地揭示了一个深远的宇宙之理：当你心中安住诚意，安住正道，安住无求无执的状态时，自有外来的助益前来，无需强求，无需攀附，自会成全你当行的事。

“十朋之龟弗克违”，是说此助益如同沉稳厚重的宝龟，价值连城，持久不移。天地间的真益也正是如此，若是以妄心求之，如空中楼阁，风吹即散；若以清净之心承之，则稳如龟息，安如泰山。无论风雨骤变，此益皆不离不弃，时时守护在旁。此中要旨在于“永贞吉”，贞者，守中守正之谓；吉者，内心安定无忧之谓。若人内心常住在贞正的位置，便无所忧，无所惧，无所疑，无所求，外来之益即便未到，内在已然丰足；外来之益若到，更能守得住，不被益所转，不被利所动，依旧以平常心面对风来雨落。

《象》曰“或益之，自外来也”。这句话提醒着行于天地之间的每一个人：天道无私，地道无偏，若心与道合，福德自至。所谓“自外来”，其实是心内之诚感动了天地，使得外界的一切机缘都来成全你的正行正道。若心内不诚，或偏离正道，即使外界有所助益，也难以长久稳固，反而可能生出种种烦恼和忧患。因此，真正的益，不是空中掉落的福袋，而是内心与天地大道合一后，水到渠成、风来帆动的自然结果。

“王用享于帝，吉”更进一步说明，当人位居高位，行正道而得益时，应当以感恩与谦恭之心祭享上天，用以报答天地之德。真正的君子得益从不以己私之用，而是用来滋养万民、成全道义，行于天地之正道。天地因其正心正行而赐予助益，君子因得益而不忘天地，此中循环往复，阴阳和谐，万物得以安养，己身得以安稳。

大多数人误以为“益”只是外在的财富、地位、资源的增多，但益卦所言的“益”，是顺应时位而动，顺应阴阳而行，在恰当的位置做恰当之事，于恰当的时机接纳恰当的助益。如草木遇春雨而萌芽，遇夏阳而繁茂，遇秋风而收敛，遇冬雪而闭藏，皆不逾越时序，不超越根基，不强求生长，不妄图结果，而是全心全意完成当下的节令，便自然而然地得到天地的供养。

益卦的六二以柔爻居柔位，得中得正，说明这是一种“中道”的力量，并非强取之益，而是以恭敬与柔和的方式，承接到天地所赐之福。此时的人，内心是柔软的，意志是坚定的，行动是恰当的，位置是合宜的，所以外来的助益才能够承载得住，不会因受益而失了分寸，不会因丰盈而生了骄慢。正因为内心坚守着“永贞”，所以无论得益多少，都能够继续行走在正确的道路上，不偏离方向。

“永贞吉”也提醒着人，得益之后不该懈怠，更不应傲慢，而要继续坚守清明的内心和正确的行动。天地之德厚载万物而不言功，人若能在得益之后不计较个人得失、不炫耀所获、不显摆己力，而是默默承担更多责任，悄然以自身所获惠及他人，这才是“王用享于帝”的大吉之道。得益之心无执，受益之行无私，分益之时无悔，这样才能使天地人合而为一，道法自然，生生不息。

君子观益卦而行益道，应学天地大公无私之心，应学江河润物无声之德，应学大地承载万物之度，应学日月东升西落不失其序之恒。如此益之而无害，得之而无负，失之而无怨，天地何其大，何其宽，人心若能与之相应，何患无所益，何患不得道，何患不吉祥无咎乎？

在生活中，当你遭遇困难时，要问自己：此时是否天时未至，需要暂时退守？是否因内心不净而使机缘无法聚合？是否需要先去成全他人以换取时机的成熟？当你遇到顺境时，要问自己：此时是否已到得益之时？是否内心能够承载住这份助益而不失初心？是否能够将所获利益分享给需要的人？是否能不以私心扰乱天地循环？这一问一省之间，便是修行之路，便是知行合一之道。

六二告诉我们：当你准备好，天会以万物为媒，送来恰当的助益，提醒你这是天地对你的成全与考验。当助益到来时，心要保持柔和，行动要坚守正道，言语要保持谦恭，处事要保持稳重。如此，便能使此助益转化为养分，滋养你的品德与格局，使你能够更好地成全自己与他人，使得此益真正成为“永贞吉”的来源。

大道无形，处处皆在。持一颗敬畏之心面对每一次助益，持一颗不执之心承载每一次得益，持一颗柔软之心分享每一次丰盛，持一颗无畏之心继续前行于每一次风雨之中，便是君子在益卦中的修行，也是人生中最深刻的智慧。

如夜话，至此。