初九：利用为大作，元吉，无咎。

象传:

元吉无咎，下不厚事也。

世间万事，常见人们求益而不知益之本义。初九所言“利用为大作，元吉，无咎”，其意在提醒，在天地初动、时势方生之际，君子若能把握大作之机，以恰当方式启动事业与行动，便能顺势而为，收获大吉而无咎害。而“无咎”的根基并非在于外境是否顺遂，而在于此人是否在大作之际持守正心、行于正道，不妄取一分不该取的利，不滥施一分不应施的力。

天地间每一次变化都有其序次，春生夏长，秋收冬藏，是四时的节律；潮涨潮落，月圆月缺，是自然的律动。君子应当于四时之序中察觉大作之机，而非执着于己意的妄动。若时未至而急于行动，便是拔苗助长；若时已至而犹豫不前，便是坐失良机。真正的“利用为大作”，是顺应天时地利人和而起，是在心念明净中看清当下可行的路，怀着恭敬、谦卑与审慎而踏出步伐。

初九爻居下位，正是初动之时，最宜施以大作，却需深怀元吉之心而不生妄念。天地之大作无非在于滋养万物而不自居功，养育百姓而不主宰其命。君子为大作，若以天下苍生为念，以成全道义为心，则动而无咎，行而常吉。若为私欲而动，为贪取而行，则虽起大作，亦必生祸患，终究如夏虫饮沧海，难得其甘，反自困于水深火热之间。

《象》曰“元吉无咎，下不厚事也”，即提醒君子在初动时，内心不可生骄矜，不可自恃功业，不可轻忽稳健。所谓“下不厚事”，是提醒人应当以轻盈之心启动行动，不以沉重之欲缠绕步伐。若内心过度执着于成败得失，行动便会变得沉重而生忧患，稍有不顺便怨天尤人，稍有得利便狂喜乱形，于是本来可以安然无咎的道路，也会因执着而生出祸患。

《易》之精妙，正在于它时时刻刻引领人守中、守诚、守正。大作之机，往往带来财富、权力、地位、声誉等外在的益处，然而外在之益，若不能与内在德行相应，则如河水决堤，虽奔腾浩荡，终将泛滥成灾。唯有在行动时持守诚心，心无邪曲，方能使行动如春风化雨，润物无声。无论是为国家社稷而行大作，抑或为家族事业而行大作，都应当先照见自心，问一句：“此行是否正乎？是否符合天时乎？是否惠及众生乎？是否保全自身诚心乎？”若能一一无愧，方可无咎。

大作之时，更当知“损益”之理。时当损时应当先舍，舍短期之利以换取长远之益，舍局部之私以换取整体之和；时当益时应当善用，得益而不失谦退，丰盈而不失节制。此中便是“利用为大作”的深义。天地运行无有停息，四时更替无有断绝，大作亦非一次行动即可完成，而是在每一个微小当下的坚定中累积，于看似平凡无声的日子里生发。在安静中酝酿，于行动中播种，于持守中成长，于润物中见功。

初九正当大作的时机，但也是最易动心之时。世人常在初得机遇时兴奋难抑，容易因一时热情而投入超出自己能力或德行所能承载的行动，结果反因“厚事”而生咎。明智的君子，则知何时该轻装上阵，何时该审时度势，何时该徐行稳步，以确保行动不偏离正道，心不迷于利欲。真正的大作，从来不在于声势浩大，而在于在正当的时机、以适当的力度、走在正当的道路上。

当你明白“元吉无咎”的本意时，便不会害怕行动的艰难，也不会畏惧大作的风险，因为知道自己并非凭妄念而动，也非为私欲而行，而是顺应天时，乘着德行而起。天地未曾畏惧雷电交加，未曾嫌弃风雨交作，未曾害怕大地震动，因其无所私欲、无所执着，便能在雷雨中孕育万物，在震动中更新大地。君子若能效法天地，无论是在困难处还是顺境中，都能心安无惧，无怨无尤。

初九在益卦的起点，提醒着每一个在初始阶段准备起步的人：当时机来临时，珍惜机缘，恭敬承接，以清净诚心去行动；在行动过程中，时刻观照自身是否偏离正道，是否被私欲裹挟，是否在损益之间保持平衡。若能做到如此，便是“元吉无咎”，于天地之间立下脚跟，于社会之中行得端正，于家国之间成其善功，于内心之中得其安宁。

大作不在一时热烈，而在于终身不悔；行动不在声势浩大，而在于日日真实；收获不在得失多少，而在于心中无愧；修行不在形式华美，而在于内心安静。如此行走世间，便能以轻盈之身，行无碍之道，做天地间恰如其分的事，得天地之助而无咎，收心中之吉而无悔。

如夜话，至此。