夬：扬于王庭，孚号，有厉，告自邑，不利即戎，利有攸往。

彖传:

夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和，扬于王庭，柔乘五刚也。孚号有厉，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃穷也。利有攸往，刚长乃终也。

象传:

泽上于天，夬；君子以施禄及下，居德则忌。

夬卦讲的是决断，是积累已久的阴柔之气盛到极处时，阳刚之气挺身而出的那一瞬，是系统中长期积压、未解之事，终要落到行动处决的一刻。站在阳明心学的视角来看，所谓“决”，是知与行合而为一的发生，是内心深处看见真相后生出的必然之举，不是躁动的冲动，也非逃避的借口，而是水到渠成的顺流而动。

“扬于王庭”，是在公共的场域里昭示你的决断，这不仅是向天下宣告，也是向自己宣告。世间所有真正的决断，都先在内心的王庭完成了审议，才在外在的世界里落地为声。真正的“扬”，并不需要大声喧哗，而是气自足，势自成。当内心审议清楚之后，说出口的话便有力，落下的行动便有根。若内心尚未看清，只是为了立刻逃离困境而作出的行动，纵使在众人面前呼喊，依旧是无根之草，随风飘摇，难以成事。

“孚号有厉”，是指内心的诚信在喊叫，提醒着此时此刻的决断可能带来风险与震动，甚至会牵动众人情绪，带来批评与不解。真正的决断不会永远平顺，因为它意味着对系统旧有平衡的破坏。此时若因畏惧他人非议而退缩，那么这份决断只是短暂的冲动，无法成事。危险中带来的光明，是在承受住压力后显现的，风暴过后空气才会清澈，夜雨之后泥土才带着湿润的芬芳。

“告自邑”，意味着真正的变革不必先向外寻求认同，而要先让自己的系统内部知晓。城邑是内在的秩序，当内心各部分尚未整合而去行动，行动会成为新的混乱。当你的行动从内心的和谐中生出，行动便自带圆融，即便外界不理解，你心里是稳的，是安的，是无畏的。“不利即戎”，在说除非是被迫自卫，否则不应贸然使用武力和极端手段去推进决断之事，否则便是决断之名下的莽撞，结果必然反噬自身。

“利有攸往”，真正的决断是要落在行动上去验证的，没有行动的决断只是想象。可行动不是为了彰显力量或赢得掌声，而是为了让事情走向更大的秩序，让正的力量得以生长，让久压的阴郁得以化解。刚长而终，是阳气长养到极致的收敛，是在决断之后不再沉迷于锋芒的炫耀，而是让这份行动回归日常的秩序和成长。

泽上于天，是夬卦的象。水泽升腾到天，意味着湿润之气上升而化为雨露，润泽万物。君子见此，便当施恩于下，而内心持德自省，不以居高自傲，也不因施惠而矜夸。行事之时，若心中生出“我在帮助别人”“我在成就大事”的优越感，就容易滋生骄气，破坏内心的清净与真实。真正的大德，恰如天地之恩，无声无息，无意施惠，却润物无声。

在生活里，每个人都会遇到需要决断的时候。你会感觉到事情已经堆积到临界点，若不做决定，内心便无法继续平静。有时你会犹豫，因为担心后果，也害怕犯错，甚至担忧被误解和指责。夬卦提醒，当积累已久时，该决则决，不宜犹豫，但决断之后，也要懂得柔和与圆融，不让刚烈之气继续损害系统的柔顺，让行动回归和谐的秩序之中。

真正的决断并非来自愤怒或恐惧的驱动，而是来自看见真实后的笃定。当心中没有私心杂念时，看见的是事物的本质，看见的是生命的流向，看见的是系统的需要。此时的行动，便是顺应大道的流动，如水自山涧流下，遇阻而转，遇空而注，虽曲折但不失其势，虽无声却润泽大地。

在日常修行中，也常常遇到需要决断的时候。有时是要放下过去的执念，有时是要开始新的方向，有时是要停止无效的坚持。闭上眼睛观照内心，若看到心里生起的恐惧，生起的渴望，生起的犹豫，就先看见，不急着行动，让内心的秩序先形成，让心里的王庭先审议清楚。当你的心看见了真正该做的事，那股力量自然会生出来，那时的行动便无畏且柔和，无声却有力。

夬卦在提醒，每一场真正的决断，都是内外合一的时刻，是天地阴阳推演到临界点后的必然落子。当内心清澈，行动自然便是天时地利人和的交点。当内心尚有杂念，行动便是莽撞与拖延交织的结果，容易生出事后懊悔与更多混乱。修行的意义在于，看清内心，清理杂念，让行动回归自然，让决断顺应大道。

若你正面临需要决断之事，不妨先静下心来，看见内心真实的渴望，看见内心真正的恐惧，看见那些让你停滞不前的担忧与期盼，然后在心中一一照见它们，让它们归于平静。心若安定，看见真实之后，行动便会自然生起，带着力量，又带着柔和。

夬卦是决断之卦，也是圆融之卦，是刚强中藏着温润，是行动中带着柔和。当你懂得如何在决断中保持柔和，懂得在行动后让系统回归平衡时，你便真正与大道同行，知与行融为一体，内心澄澈而坚定。

如夜话，至此。