心脏、心跳、你的身体，这是世界上唯一一直陪伴你、无条件爱你的东西
你有没有想过，那个你从不正眼看、却从未离开的存在，其实一直在守着你？你醒来，它已经跳了几万次。你沉睡，它依然规律地起伏着，就像没事人一样，仿佛从不累。从你第一口哭声落地，它就开始工作，哪怕你喝醉、崩溃、骂自己、恨世界，它也没有耍过一次脾气，没有闹过一次离职。它不等你发工资，也不需要你关心。你不爱它，它依然爱你。这不是诗，是事实。
水地师卦上六爻视角学毛主席
好，我们继续，进入比卦终章——上六。卦辞是：「比之无首，凶。」到这最后一爻，你可能会以为，一切都已经稳定：人心靠拢了，关系梳理清楚了，系统运转顺畅了，中心位置也守住了。你是那个被人靠近的、被信任的，团队气氛也不错，大家看起来其乐融融。但也就在这种“万事顺”之下，比卦扔出一句警钟：靠得太紧，靠到没有主心骨，就是灾难的开始。
企业家到了该“遁甲”的时候了吗？
这个问题，过去我们不会问。在一个以崇拜英雄为荣的时代，一个企业家敢于站到舞台中央，敢于讲故事、打硬仗、用肉身为产品背书，那是光荣的象征，是“人格即品牌”的黄金时代。那时的乔布斯是神，雷军也是。创始人出镜，不仅不是问题，反而是信任的来源，是效率的加速器，是组织尚未成熟时，企业最稳的锚。可时间一过，这种信任就开始变形。
透出来了，哈哈，透出来了！
问：你透出来的，到底是谁？我透出来的是那个未曾被定义过的本来。那你愿不愿意从现在起，把“我有没有透出来”作为创作的唯一标准，而不是“有没有传播开去”？当然愿意啊。这正是我想做的。你愿意让“为养家而赚钱”这件事，持续成为你灵魂自由的敌人吗？我不愿意啊。最佳的办法是二者能合二为一。那就太好啦。太好啦。太好啦。你真的相信，赚钱和“心上的粉尘”只能对立吗？
《矛盾论》里的易经智慧：飞龙在田，利见大人
龙出现在田野中，不是为了展示自己，而是因为天时已至，气势初成。这是乾卦六爻中最质朴的一跃。从潜藏到可见，从“勿用”到“利见”，不是个人意志的爆发，而是结构运动的必然，是张力积蓄到一定程度后的自然抬头。毛主席理解矛盾，不是从概念出发，而是从他对世界最本能的体察开始的。
《问题感，是对现实裂缝的敏锐感知力》
“裂缝之处，光才能照进来。”——伦纳德·科恩，《赞美裂缝》1906年，一个叫卡夫卡的年轻人刚刚在布拉格司法局找到了一份工作，白天对着冗长文件，夜晚写下那些后来闻名世界的“怪异”故事。《审判》中，主角约瑟夫K某天早晨醒来，突然被通知“你被捕了”。他问为什么，对方却答不上来，只是说“你自然会知道”。之后的一切像是梦魇般荒诞——他被系统拉扯，却始终得不到解释。
关系的意义不再是“亲密”，而是“共振”吗？
关系的意义不再是“亲密”，而是“共振”吗？这句话听上去有点抽象，但你其实早就体验过。你有没有遇到过这样的人：你和他只聊了几句话，却觉得彼此“懂”；你和他之间不需要解释太多，很多东西一个眼神就明白了；你们甚至不常联系，但一旦对话，就像时空从未拉远过。这就是“共振”。而你也肯定体验过“亲密但不共振”的关系：你们每天聊天、同居、形影不离，但始终感觉对不上频道。
如何修回一个人的“在场感”——作为未来文明中最稀缺的价值核心。
如何修回一个人的“在场感”——作为未来文明中最稀缺的价值核心。这不是一句诗意鸡汤，不是“活在当下”的口号，也不是“做自己”的老调重弹。在AI主导事务处理、人类被迫重新定义自身存在意义的文明转型期，“在场感”将成为一个人最根本的能量来源，也将成为人与人之间最深层的识别方式。那什么是真正的“在场感”？说得再直白点，就是你在不在这里。
《孤独不可被消灭，但可以被共享：爱的真相是什么？》
《孤独不可被消灭，但可以被共享：爱的真相是什么？》开头：我曾悄悄问风，孤独是什么。风不说话，只带我穿过人群的缝隙。后来我才明白，孤独不是没人陪，而是你的灵魂，在茫茫世间找不到共振的回音。可我也懂得了，爱，并不是驱散孤独，而是把孤独给另一个人看。一、孤独不是缺陷，是人的底色人活在世间，不是为了热闹，而是为了在万千喧嚣之后，仍保有一小块安静的自我。
《一个知识分子如何在文明崩塌中失去“存在的合法性”》
他曾是讲坛上的引路人，是报刊上的发声者，是思想与秩序之间的缓冲层。可当文明开始塌陷，他的声音变得多余，他的存在开始显得不合时宜。不是因为他变了，而是他赖以存在的那个结构，已经碎了。一、知识分子是文明的中介，不是文明的基石现代社会赋予“知识分子”一个近乎神圣的角色：引领时代、启蒙大众、担当社会良知。